Caerse siete veces

SUSCRIPCIÓN AL PODCAST DE FJ: ITUNES | DESCARGAR | RSS | STITCHER

No dependas de la esperanza de obtener resultados. Cuando estás haciendo el tipo de trabajo que has emprendido… puede que tengas que enfrentarte al hecho de que tu trabajo será aparentemente inútil e incluso no logrará ningún resultado, o tal vez resultados opuestos a lo que esperas. A medida que te acostumbras a esta idea, empiezas cada vez más a concentrarte no en los resultados, sino en el valor, la rectitud, la verdad del trabajo en sí. —Thomas Merton

Esta es una historia sobre el fracaso. Es un relato de intentos fallidos, callejones sin salida, desánimo y malentendidos. También hay valentía, perseverancia y alegría, pero principalmente se trata de cosas que no salen según lo planeado, incluso cuando los planes se elaboraron con fe y cuidado. El éxito ha sido el subproducto de equivocarse la mayor parte del tiempo. Es un ejemplo del viejo adagio zen: «Caerse siete veces; levantarse ocho». Pude nombrar y reclamar mi ministerio cometiendo errores en el camino.

Sí, tengo un ministerio (definido aquí simplemente como el trabajo al que uno está llamado). Si eres como yo era, tal vez tu imagen de una vocación espiritual sea aquella en la que el ministro tiene un gran momento de inspiración, recibe una visión completa y clara, y luego se lanza audazmente a hacer solo la obra de Dios de la manera justa y correcta. Responder a mi llamada fue un poco diferente. El mensaje era a menudo vago; el camino no era ni recto ni fácil; el destino era engañosamente claro o totalmente desconocido; y no lo hice solo, porque nadie puede hacerlo. Las organizaciones y los procesos cuáqueros, y los Amigos tanto individualmente como en grupo, han hecho que mi ministerio viva, respire y tenga su ser.

No soy especial. Tengo una inteligencia media y no poseo ningún don que sea único para mí. Muchos otros hacen lo que yo hago. Simplemente soy alguien que encontró ayuda, curación y alegría al aprender a experimentar directamente la conciencia cuerpo-mente en el momento presente. Una de las razones por las que me sentí atraído por el cuaquerismo como camino espiritual principal es nuestra historia de fisicalidad sensual y vibrante como signo de auténtica profundidad espiritual, y busco recordar a los Amigos este misticismo práctico basado en el cuerpo. Otro aspecto de nuestra fe que me atrajo es la creencia compartida de que todos somos ministros. Recuerdo una conversación en una hora social como nuevo asistente en Brooklyn (N.Y.) Meeting a finales de la década de 1990, cuando comenté la elección radical de los primeros Amigos de eliminar al clero. «En realidad», respondió un Amigo, «es más radical que eso. Lo que hemos eliminado es el laicado».

Eso fue directo al corazón. Reflexionando sobre mi vida profesional como profesora de la Técnica Alexander, como doula y educadora en el parto, y como seguidora (algo inconsistente) de Jesús, empecé a ver la continuidad del ministerio personal y la naturaleza sagrada de la vida cotidiana. Eso fue suficiente, y podría haber terminado ahí. Sin embargo, a medida que profundizaba y fortalecía mi compromiso con el camino cuáquero, sentí una insatisfacción subyacente, una desconexión que me molestaba. De alguna manera, aunque mis conocimientos espirituales típicamente informaban y mejoraban mi trabajo con personas en entornos seculares, no fluía en la otra dirección. Mi habilidad como profesora y sanadora eran dones que podían beneficiar a los Amigos y a nuestra vida juntos en comunidad, pero no estaba segura de cómo ofrecerlos, y tenía muchos temores sobre cómo sería recibida si lo hacía.

Durante los siguientes años, elegí ignorar la insatisfacción. Soporté una serie de dolorosas pérdidas personales, crisis de salud familiar y reveses profesionales, y finalmente me encontré en un desierto espiritual. Aunque mi vida era bendecida y fundamentalmente buena, estaba viviendo precisamente de la manera opuesta a lo que estaba enseñando: separé las partes de mí misma que no podía soportar afrontar, bajé la cabeza y seguí haciendo lo que había estado haciendo. Luego, a principios de 2007, asistí a una proyección de An Inconvenient Truth, y entré en una depresión profunda y obstinada.

¿Cuál era el sentido de todo lo que estaba haciendo? ¿Ayudar a las mujeres y a sus parejas a dar a luz con poder y sin violencia? Gran cosa, el mundo que heredarán sus hijos será un espectáculo de horror. ¿Aliviar el dolor y la tensión de cómo una persona se mueve y vive en su cuerpo? Genial, pueden respirar profundamente el dióxido de carbono que abrumará nuestro planeta mientras todos nos ahogamos en el aumento de los mares. Mi negatividad y mi sentimiento de impotencia eran vastos e implacables. Parecía demasiado tarde para marcar una diferencia significativa.

Ese verano asistí a mi primer Philadelphia Yearly Meeting residencial, donde escuché sobre la renovación ecológica que se estaba planeando para Friends Center, un lugar en el que nunca había estado. El proyecto incluía características sostenibles innovadoras que lo posicionarían como un testimonio urbano cuáquero tridimensional para el cuidado de la tierra. Aún abrumada por la enormidad del cambio climático, me pregunté si ofrecer unas pocas horas de voluntariado en el equipo de recaudación de fondos podría ayudar, así que empecé a hacerlo. Unos dos meses después, me contrataron a tiempo parcial por el resto de la campaña de capital.

Y eso, para hacerme eco de Naomi Klein, lo cambió todo.

Mi conexión con innumerables grupos de Amigos aumentó rápida y exponencialmente, y en menos de dos años, pasé de ser una Amiga aislada en un pequeño Meeting a alguien conectado a una red cuáquera mundial. ¿Cómo ocurrió esto? Simplemente seguí buscando oportunidades y apareciendo para averiguar cuál podía ser mi parte. En Friends Center tuve muchas oportunidades. Llegué a conocer al personal del yearly Meeting y el trabajo del American Friends Service Committee y del Friends Council on Education, donde me uní al personal y me sorprendió, pero me complació, también ser mentora en mi práctica de mindfulness. Me convertí en secretaria del Sessions Planning Group del Philadelphia Yearly Meeting y tomé el taller de secretaría en Pendle Hill, un lugar que se ha convertido en una piedra de toque para el desarrollo de mi trabajo. Asistí a mi primera Friends General Conference Gathering, trabajé con el personal de Friends Fiduciary para planificar una conferencia de recaudación de fondos cuáquera y aprendí sobre las diversas ramas del cuaquerismo a través del Friends World Committee on Consultation. Todo esto proporcionó un contexto ampliado para mi creciente fe y práctica, y me sentí menos sola, más comprendida.

Mi desesperación por el cambio climático estaba empezando a transformarse en una sensación de posibilidad comunitaria. Los problemas de sostenibilidad ambiental continuaron surgiendo en el yearly Meeting. En el verano de 2009, los Amigos literalmente clamaron desde el suelo de las sesiones, suplicando qué hacer con este enorme y urgente problema. Yo estaba entre esos buscadores curiosos, y un pequeño grupo de nosotros se convirtió en Earth Quaker Action Team (EQAT). Mi participación en EQAT me enseñó mucho, al ofrecerme múltiples oportunidades para salir de mi zona de confort. Aprendí la lógica de ciertos tipos de pensamiento estratégico y acción eficaz. Era incómodo enfrentarse a figuras corporativas poderosas o comunicarse con autoridades como la policía, pero también era estimulante y satisfactorio de una manera que nada más en mi vida lo había sido. La acción directa requiere conciencia del momento presente; es una de las mejores maneras en que he practicado eso. Nuestra formación se centró en el corazón, el pensamiento claro y la percepción de todo el cuerpo. Pusimos nuestros cuerpos en la línea en nuestras acciones, incluso cuando no arriesgábamos el arresto.

La desesperación desapareció. Empecé a cultivar una experiencia más profunda del Espíritu encarnado, no solo en el banco en la adoración, sino de pie en la calle. Vi que hay poca diferencia entre la meditación silenciosa y la agitación vocal (y cualquier cosa intermedia), si uno está abierto y consciente en el cuerpo-mente. Me sentí emocionada y creí que había encontrado una nueva forma de llevar mi trabajo a los cuáqueros. Entre actuar con audacia con EQAT y continuar desarrollando mi práctica de mindfulness, me sentí lo suficientemente segura como para lanzar Way Opens Center, una práctica grupal para el aprendizaje y la curación. Inicialmente, el grupo incluía a otros Amigos que compartían la llamada, el espacio y los gastos. Mi visión era grandiosa, mi planificación casi nula. Menos de tres meses después de abrir nuestras puertas, por varias razones legítimas, cada uno se retiró, y me quedé tratando de cubrir los gastos por mi cuenta. Dieciocho meses después, cerré el lugar. Me sentí burlada por mi propia marca. ¿Way Opens? Cuestioné mi sabiduría al nombrar el negocio como lo había hecho. Había estado tan segura, tan guiada por el Espíritu. Sabía que tenía mucho que aprender sobre el lado comercial de lo que me sentía llamada a hacer, pero no esperaba ser derrotada. ¿Podía sentir mis guías con precisión? ¿A dónde me llevaban?

Antes de que pudiera profundizar en estas preguntas de manera significativa, me ofrecieron el puesto de directora ejecutiva en EQAT. ¡Sí! Esta es la razón por la que el centro no había tenido éxito, pensé. Mi energía estaba destinada a construir EQAT, a aportar todas las habilidades de liderazgo cuáqueras y sin fines de lucro que había estado cultivando a este increíble esfuerzo con el que había estado desde el principio. Sin embargo, pronto descubrí que mi visión para la organización no era compartida por miembros clave de la junta, y el tipo de liderazgo que querían no era necesariamente lo que yo podía ofrecer. Estaba claro que lo que EQAT necesitaba y lo que yo estaba destinada a hacer no encajaban. Un año después de que comenzara con tantas esperanzas, renuncié.

A través de esto aprendí una vez más que los ayudantes aparecerán cuando estés en el camino, a menudo inesperadamente. Esto puede ser hermoso, íntimo, amoroso y enriquecedor. Ocasionalmente, la ayuda viene en forma de hostilidad y rechazo. Experimenté esto último en mi papel en EQAT, a través de algunos encuentros dolorosos y desafortunados. En ese momento, me dejó profundamente herida e incluso más confundida acerca de mi llamada. En retrospectiva, sin embargo, era exactamente lo que necesitaba para despertar y ser redirigida. Esto me dejó en gran parte desempleada, y de nuevo me estremecí ante la idea de que el camino se abre. Había hecho dos intentos de seguir a donde sentía que me llevaban, y había fracasado.

[drocpap]¿O[/dropcap] lo había hecho? Tomando un café, un buen Amigo y entusiasta líder sin fines de lucro me pidió que nombrara las cosas de las que podía estar orgullosa como directora de EQAT y Way Opens Center, y pude reconocer algunos logros. Hice una lista de lo que había aprendido o era mejor ahora, y empecé a abrazar los frutos de mi fidelidad. Había intentado cambiarme para encajar en ciertas situaciones o producir trabajo de una manera que creía que sería aceptable para los demás en lugar de lo que me parecía fiel a mí misma; no es de extrañar que me sintiera frustrada la mayor parte del tiempo. Me acordé de una famosa cita de Howard Thurman: «No te preguntes qué necesita el mundo. Pregúntate qué te hace sentir vivo y ve a hacerlo. Porque lo que el mundo necesita es gente que se haya sentido viva».

Empecé a buscar un ámbito donde pudiera practicar esto. Llamé a un comité de claridad de Amigos de mi Meeting que me ayudó enormemente. Empecé a preguntar a los cuáqueros involucrados en la dirección espiritual y la capellanía sobre su trabajo. Descubrí un lugar maravilloso, el New York Zen Center for Contemplative Care, que ofrece, entre muchas otras cosas, una introducción a la educación pastoral clínica. No estaba segura de querer convertirme en capellana de hospital, por lo que el curso de fundamentos me pareció una forma perfecta de explorar esa pregunta. Los requisitos del curso eran variados y desafiantes, e incluían el voluntariado de 100 horas en un hospital u hospicio designado. Tuve la suerte de trabajar en un hospital comunitario local cuyo director de atención pastoral es un Amigo.

Pasé nueve meses haciendo un turno semanal de cuatro horas, y cada semana me sentía miserable. Claro, hubo algunos momentos profundamente conmovedores, algunos encuentros con pacientes que me tocaron de manera tierna y significativa, pero sobre todo me sentía como una farsante entrando en esas habitaciones y ofreciendo mi presencia. Temía cada turno y confiaba en cada herramienta de autocuidado de mindfulness en mi kit para superarlo. Seguía pensando que se haría más fácil con el tiempo. No fue así. Mientras tanto, mis compañeros de clase contaban historias asombrosas de intimidad y belleza dichosas en sus visitas a los pacientes. Definitivamente no era la única que se sentía insegura e ineficaz, pero lo parecía.

Otro callejón sin salida. Aunque podía hacer un trabajo decente como cuidadora, la capellanía hospitalaria no es para mí. Mi claridad sobre este punto fue liberadora y un alivio, aunque había trabajado duro solo para llegar a la respuesta no. Muchas cosas buenas resultaron de tomar este curso. Gané en habilidades de comunicación al ser parte de la sanga que co-creamos (hicimos mucha práctica de escucha). Para mi proyecto final, recogí todos los ejercicios y movimientos que había utilizado para ayudarme a mantenerme presente y conectada a tierra en el hospital y los convertí en tarjetas portátiles de autocuidado en el momento para los cuidadores (ahora un producto en desarrollo). Tengo un nuevo respeto por cualquiera que haga trabajo de capellanía. Quizás el resultado más importante es redescubrir mi alegría en la enseñanza, lo que me ha dado la confianza para seguir dando forma a mi ministerio. Experimenté el contraste entre cómo me siento como profesora de Alexander o facilitadora de grupo y cómo me siento haciendo atención pastoral. Hay una interesante superposición de los dos, sin embargo, noto que enseñar movimiento consciente «me hace sentir viva», como dice Thurman. Es esencial saber esto sobre mí misma, reconocer más específicamente mis dones.

Recientemente, dos grupos de Amigos me han proporcionado orientación e inspiración. Como secretaria del Central Philadelphia (Pa.) Meeting (CPMM), he admirado su compromiso de nutrir los dones y las guías (hay un comité solo para eso). Proporcionan apoyo espiritual y administrativo para los ministerios públicos individuales. El proceso de CPMM para reconocer y registrar a los ministros está ahora guiando a mi propio Meeting mientras busco su respaldo (porque no ha habido un ministro registrado en algunas décadas). La Releasing Ministry Alliance (RMA) también ha sido de gran ayuda para mí este año. Su misión incluye animar a los Amigos a reclamar sus ministerios y ayudar a los ministros a encontrar formas de mantenerse a sí mismos mientras siguen sus llamadas. Agradezco este apoyo institucional entre pares, tener las mejores prácticas disponibles para todos, y confío en la red que RMA está construyendo para continuar cultivando mi trabajo.

Trabajar para Central Philadelphia Meeting me trae de vuelta a Friends Center, donde me llevé un caluroso día de agosto de 2007 para ver si el voluntariado podría sacarme de la desesperación y volver a ponerme en un camino de amor y servicio. Lo hizo. Pensé que sabía a dónde me dirigía, lo que se requería y cómo resultaría. La mayor parte del tiempo me equivoqué, afortunadamente. Cometí muchos errores. Aparecieron ayudantes inesperados, casi siempre gente estupenda que ha seguido siendo amiga cercana y valiosa; a veces la ayuda vino en forma de insulto o un choque desagradable y desagradable para mi sistema. A través de todo esto, aprendí. Soy enseñable.

«Caerse siete veces; levantarse ocho». Este es el camino de la vida consciente. No he visto otro camino, para nadie. Simplemente sigue levantándote, porque está todo ahí para nosotros, cada uno de nosotros. La conciencia puede contenerlo todo.

Renuncia a tu propia voluntad; renuncia a tu propia carrera; renuncia a tu propio deseo de saber o ser algo; y hunde hasta la semilla que Dios siembra en tu corazón; y deja que crezca en ti, y esté en ti, y respire en ti, y actúe en ti, y encontrarás por dulce experiencia que el Señor conoce eso, y ama y posee eso, y lo guiará a la herencia de la vida, que es la porción de Dios. —Isaac Penington