Esta era de inseguridad

Casi a diario oímos a los políticos hablar de lucha. Nos dicen que “lucharán por” algún tema predilecto o por algún grupo de personas favorito. Nuestras televisiones nos atraen con afirmaciones de “dramas poderosos”, y los noticieros están llenos de líderes poderosos, militares poderosos, ideas poderosas. Gran parte de nuestros medios de comunicación se centran en una narrativa de luchas y poder. No es de extrañar que tengamos tantos programas de policías en la televisión, y que la mayoría de sus argumentos giren en torno a situaciones guiadas por sus armas.

Tendemos a caracterizar a un líder como alguien que lucha por una causa, pero creo que los mejores líderes son en realidad tranquilos y asertivos, no enfadados y agresivos. Un líder así es seguro, capaz de gestionar la ansiedad existencial y la ansiedad sistémica con valentía y calma, respondiendo a lo que hay de Dios en su interior. Comienza con una pausa que da espacio para escuchar la Voz Interior que puede hablar con nervio y tranquilidad.

La vida nos desafía a buscar la valentía para vivir en paz con la ansiedad, a arriesgar la vulnerabilidad y a armarnos de valor para hablar cuando encontramos un camino nuevo y más brillante para que lo tomen nuestras comunidades.

 

No vemos mucho liderazgo tranquilo y seguro hoy en día. En cambio, estamos bombardeados por lo que parece ser una obsesión colectiva con las luchas y el poder: síntomas de una grave inseguridad. En este ensayo espero dar sentido a esta era de inseguridad y pedir un tipo de liderazgo diferente.

El siglo pasado estuvo repleto de guerras mundiales, una revolución médica, movimientos de liberación y la amenaza de un holocausto nuclear, y los analistas culturales reconocieron que la gente estaba muy ansiosa. Estábamos viviendo en una era de transformación que estuvo marcada por la ansiedad. De los grandes pensadores que iluminarían el significado de esta ansiedad, el difunto teólogo Paul Tillich me dio la mayor comprensión de la ansiedad en su libro El coraje de ser. Él enseñó que la ansiedad existencial es natural a la vida humana y se experimenta de tres maneras:

Existe la ansiedad de la culpa y la condenación. No importa cómo nos afirmemos, todavía nos preguntaremos si realmente hemos sido lo suficientemente buenos, y nos preocuparemos por el castigo en esta vida o en una vida futura.

Existe la ansiedad de la muerte y la finitud. No importa cuán despreocupados de la muerte nos imaginemos, todavía nos preocupará el fin de las cosas.

Existe la ansiedad del vacío y la falta de sentido. No importa lo bien que nos sintamos vocacionalmente, a veces nos sentimos vacíos por dentro y nos preguntamos si la vida realmente tiene sentido y propósito.

Además, creo que hay una ansiedad más fundamental:

Existe la ansiedad de la impotencia y la falta de poder. Creo que esta es la ansiedad inicial del niño, y alimenta una búsqueda de poder de por vida, ya sea el poder sobre los demás, el poder de la sabiduría o el poder de la espiritualidad trascendente. Y al igual que las otras ansiedades existenciales, no podemos deshacernos de ella, no importa qué tipo de poder creamos que poseemos.

Tillich sugirió que no hay manera de evitar la ansiedad existencial. O la superamos, o creamos pseudo-soluciones al aguijón de la ansiedad: dominación de los demás a través de un liderazgo dictatorial y formas de violación; perfeccionismo y obsesión-compulsión; adicciones al placer egoísta como comer, beber, drogarse o tener sexo; creencias rígidas (fundamentalismo) que niegan las dudas y las preguntas de la ansiedad.

Estas pseudo-soluciones están destinadas a librarnos de la ansiedad, pero, en cambio, hacen que la ansiedad sea crónica, en parte reemplazando la ansiedad con miedos.

 

Como psicoterapeuta pastoral, tengo el instinto de observar las micro expresiones de las luchas y las luchas de poder. Veo este fenómeno más a menudo en la terapia de pareja, manifestado en la pérdida de la compostura. Los conflictos en los matrimonios suelen ocurrir cuando uno o ambos miembros de la pareja eligen responder desde su propia ansiedad en lugar de la confianza y la compostura. La ira que empuja a la ira normalmente significa que ambos se paralizan, y elevan el volumen para tratar de abrumar al otro y “ganar” la discusión. Como dice el consejero y maestro Hal Runkel, no se aferran a sí mismos. En lugar de liderar con fuerza pacífica, saltan ansiosamente a una lucha de poder que está plagada de inseguridad. Todo este escenario se basa en la ansiedad, y cuando se calcifica en un patrón de comportamiento predecible e incontrolable, crea un alto nivel de inseguridad, casi garantizando que se repetirá.

 

Usamos las palabras “preocupación”, “nerviosismo”, “mariposas”, así como “estrés” indistintamente con “ansiedad”. La raíz de la palabra significa “ahogar”. Todos conocemos bien la ansiedad, experimentando variaciones de ella a diario. Definida de la manera más simple, la ansiedad es miedo sin un objeto. Nos enfrentamos al miedo cuando vemos una amenaza que se acerca, de modo que el miedo puede ser enfrentado con acción. Veo un perro rabioso que se abalanza sobre mí, y me quedo perfectamente quieto, busco una piedra o corro. Hago algo. La ansiedad, sin embargo, no tiene objeto. Busco el objeto de mi miedo, pero no aparece. No sé qué hacer. La ansiedad es, por lo tanto, mucho más difícil de sobrellevar que el miedo. Cuando se convierte en pánico o compulsión, la ansiedad causa problemas sociales, parálisis emocional y, de una manera espiritual, crea dudas y preguntas sobre dónde está Dios. Sobre la ansiedad preguntamos: “¿Es esta la manera de Dios de castigarme?”. Nos resulta más fácil lidiar con el miedo, que es como se crean estas pseudo-soluciones. Nos ocultan la ansiedad y nos dan algo que hacer, excepto que la ansiedad existencial se transforma en ansiedad crónica.

La ansiedad crónica es un trastorno, a menudo etiquetado como trastorno de ansiedad generalizada (TAG), trastorno de estrés postraumático (TEPT), trastorno obsesivo-compulsivo (TOC). La ansiedad crónica sin control conduce a una profunda sensación de inseguridad. La ansiedad crónica crea una sensación de impotencia tal (“¡No puedo hacer nada al respecto!”), que el poder se convierte en un foco central en la vida de uno.

Cualquier tema puede convertirse en una expresión de inseguridad: los alimentos modificados genéticamente son malos; comer carne es malo; comer carbohidratos es malo; el gluten es malo; ver la televisión es malo; la tecnología es mala; creer en el cambio climático es malo; no creer en el cambio climático es malo; el Islam es malo, etc.

Vivimos en una cultura crónicamente ansiosa, y esa ansiedad se ha calcificado en una era de inseguridad.

 

En su gran obra sobre la historia del Imperio Romano, Edward Gibbon escribió: “Todo lo que está fortificado será atacado; y todo lo que es atacado puede ser destruido”. La inseguridad prevaleciente en el tardío Imperio Romano se expresó como actitud defensiva, bien contra mal: fortificación. Cuando una cultura es dirigida por su inseguridad impulsada por la ansiedad, los temas que son fundamentales para la paz y la justicia, como la riqueza compartida y el gobierno, son ignorados. La fortificación se convierte en el objetivo. Esto es lo que está detrás del armamento de Estados Unidos. El poder se ha convertido en la pseudo-solución a la duda, la culpa, la impotencia y la muerte misma. La inseguridad impulsa esta obsesión contemporánea con el poder.

Ni los liberales ni los conservadores son inmunes a esta inseguridad. Los liberales tienden a dudar a la hora de lidiar con el poder (tienden a preferir el consenso o la diplomacia). Los conservadores tienden a tratar el poder como la única respuesta (prefiriendo una fuerza abrumadora). Ambos tienen matices de esta misma inseguridad. A la mitad de nosotros nos dan miedo las armas; a la otra mitad nos da miedo no tener un arma. La mitad de nosotros piensa que el servicio militar es la máxima expresión de valentía; la otra mitad piensa que el ejército es un falso ídolo. La inseguridad está alineada con la arrogancia de la superioridad, que parece ser la base del acoso, pero en realidad es un encubrimiento de un complejo de inferioridad.

El psicólogo Alfred Adler solía decir a los jóvenes acosadores: “No te hagas el alto; no eres tan pequeño”. La inseguridad cultural es evidente en las afirmaciones de violencia redentora, que está destinada a reemplazar la ansiedad de la impotencia. Pero lo único que supera eficazmente la violencia es hacerse amigo del enemigo. Los amigos discuten; rara vez pelean. Las discusiones amistosas en realidad hacen que uno se sienta más seguro, porque una discusión amistosa es evidencia de cómo la fuerza de la amistad trasciende el desacuerdo.

 

Los cuáqueros, como todo grupo religioso que valora la honestidad y la apertura, encarnan valores que contribuyen a los problemas que enfrentamos y ofrecen una salida. Una de nuestras fortalezas es la búsqueda del consenso (o la unidad), asegurando que cuando finalmente se toma una decisión, haya un apoyo comunitario total detrás de ella. Una posición verdaderamente unida puede ser muy poderosa, pacífica y reconfortante. Puede crear seguridad. Sin embargo, la construcción de consenso también puede crear un efecto amortiguador en el desarrollo del liderazgo que nuestro mundo necesita desesperadamente. La construcción de consenso a veces sacrifica las voces individuales en favor de todo el cuerpo, silenciando efectivamente a personas altamente articuladas que podrían convertirse en líderes importantes. En nuestro afán por encontrar la comunidad, podemos suprimir la misma autoafirmación que requiere un liderazgo fuerte y visionario.

Sin embargo, el proceso de construcción de consenso también incluye un uso casi inadvertido del poder: la pausa silenciosa que nos ayuda a mantener la compostura y nos da espacio para encontrar nuestra voz. En esa pausa encontramos lo que el judaísmo llama la Shekinah, a menudo traducido como “la gloria interior de Dios”. La Shekinah se encuentra en los momentos de silencio inherentes a las transiciones. Es el momento espiritual interior cuando nos elevamos por encima del aguijón personal de la ansiedad y somos capaces de aprovechar la fuerza de Dios que nos ayudará a no sucumbir a la inseguridad. Es una fuerza tranquila y contagiosa, y es la clave de la unidad. Como dice mi amiga Sylvia Landau, “La calma es tan contagiosa como la ansiedad”.

 

En las décadas de 1950 y 1960, cuando crecí, los movimientos de liberación proliferaron y le dieron a nuestra sociedad una inyección en el brazo necesaria. Fui profundamente influenciado por los escritos de James Cone sobre la “teología negra de la liberación”. Él arremetió contra nuestra tendencia “blanca” a psicologizar en lugar de politizar. Preferimos lidiar con la individuación y la represión en lugar de luchar con la opresión institucional. La teología de la liberación nos desafía a hacer lo que Martin Luther King Jr. solía decir: ser inadaptados a la cultura disfuncional y la opresión. Esto requiere un nivel de seguridad en sí mismo que no se nos está dando hoy. Se nos está enseñando a estar inseguros durante esta era de inseguridad.

 

En Génesis, Jacob, un hombre que era un estafador y manipulador deshonesto, decide regresar a casa a pesar de no ser bienvenido. Mientras viaja, le llega la noticia de que su hermano Esaú ha reunido a una multitud para encontrarse con él y matarlo. Así que Jacob pasa una noche separado de sus compañeros de viaje luchando con “un hombre”. Cuando el hombre le dice a Jacob que lo deje ir “porque se acerca el día”, se hace evidente que este hombre era un ángel del Señor. Jacob está luchando con el lado oscuro de sí mismo. Al encontrarse con su propia sombra, Jacob se niega a soltar al ángel hasta que, como dice, “me bendigas primero”. Al principio el ángel se niega, pero Jacob, a pesar de su dolor, no cede hasta que el ángel lo bendice con un nuevo nombre: Israel, o “el que lucha con Dios”. Fortalecido con esta comprensión y humildad —y una cojera— Jacob encuentra una manera de hacerse amigo de su hermano enojado y vivir sus días como el buen padre del pueblo de Israel.

Al igual que Jacob, si queremos ser líderes, debemos luchar con nosotros mismos y con los ángeles de nuestro lado oscuro. Debemos abrazar nuestro propio sufrimiento personal, y salir del lado de la comprensión y la sabiduría. Nuestra salud psicológica no está completa hasta que somos inadaptados a lo que está mal. Un líder con nervio debe encontrar el equilibrio entre la calma interior y la visión inadaptada. Debemos vernos a nosotros mismos como somos y ver nuestras instituciones culturales como son: expresiones de nuestra inseguridad, centradas en el poder ilusorio.

Tenemos una capacidad asombrosa para elevarnos por encima de la ansiedad y la inseguridad que es parte de la vida misma y de nuestras vidas juntos. La trascendencia humana se encuentra en la pausa de la Shekinah que separa la reactividad ansiosa y la inseguridad constante de la fuerza tranquila. Es parte del genio del camino cuáquero, y es parte del llamado a todo ser humano que se esfuerza por estar plenamente vivo.

 

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