Los Amigos hicksitas y el gobierno de Dios
Hoy en día, si uno busca en Google “Oakland, Clinton County, Ohio”, aparece una entrada de Wikipedia que dice que fue fundada en 1806, que recibió su nombre de una arboleda de robles y que tuvo una oficina de correos desde 1839 hasta 1905. Las imágenes son de una casa de estructura y un tramo de la ruta 73 del estado de Ohio. Pero en la década de 1840, el nombre de Oakland era familiar para los reformadores radicales de todo Estados Unidos como el hogar de varias familias de Amigos hicksitas dedicadas a los derechos de la mujer, el pacifismo absoluto y la abolición de la esclavitud, además de ser un lugar habitual para las convenciones de reforma. La más ambiciosa de ellas se celebró los días 27 y 28 de octubre de 1842 para formar la Sociedad para la Investigación y la Reforma Universal. Esta alianza de Amigos hicksitas con otros reformadores no pretendía otra cosa que el establecimiento de un orden comunitario que barriera el gobierno coercitivo y el capitalismo competitivo e inaugurara el Gobierno de Dios en la tierra.
Las raíces de la Reforma Universal se encuentran en una de las reformas más radicales que surgieron en Estados Unidos antes de la Guerra Civil: la no resistencia. En la década de 1830, los reformadores no cuáqueros (principalmente en Nueva Inglaterra, y casi todos defensores de la abolición inmediata de la esclavitud) habían llegado, como concluyó el historiador Lewis Perry, a creer que “la esclavitud, el gobierno y la violencia eran… idénticos en principio”. La esclavitud era mala porque personificaba el poder coercitivo desenfrenado, y el poder coercitivo, que se basaba en la violencia física, era contrario al mandato de Cristo de que los cristianos no debían “resistir el mal” y “hacer el bien a los que os persiguen”. Dado que todos los gobiernos humanos se basaban en la amenaza de la violencia coercitiva, los gobiernos eran contrarios a la voluntad de Dios, y los cristianos consecuentes debían repudiarlos, negándose incluso a votar. Solo unos pocos Amigos ortodoxos mostraron mucho interés en la no resistencia, considerándola equivalente a la abolición de todo gobierno y, por lo tanto, anárquica. Pero algunos Amigos hicksitas, sobre todo Lucretia Mott, se convirtieron en defensores de las doctrinas no resistentes. (Una de las ironías de la vida de Mott es que, aunque era defensora de que las mujeres tuvieran derecho a votar, tenía claro que si tuviera ese derecho, como no resistente no lo ejercería). Los no resistentes negaban que fueran “hombres sin gobierno”; lo que querían era el “Gobierno de Dios”.
La humanidad, afirmaban los reformadores, “debe ser considerada como una hermandad igualitaria, los copropietarios del alma y de todos los productos de la industria humana”, mientras que “el principio que reconoce el derecho de un hombre a la propiedad del suelo y los productos de la industria… es la causa fructífera de los males de la sociedad civilizada, y el gran obstáculo para la reforma”.
Los no resistentes diferían en cómo alcanzar este objetivo. Pero en 1842, un pequeño grupo que combinaba Amigos hicksitas y abolicionistas no resistentes con raíces en las iglesias congregacionalistas y bautistas de Nueva Inglaterra pensó que conocía la solución. Los Amigos hicksitas vivían principalmente en el suroeste de Ohio e Indiana. Entre ellos destacaban Abraham Brooke, que vivía en Oakland y había sido detenido recientemente por ayudar a esclavos fugitivos; Abraham Allen, un conocido conductor del Ferrocarril Subterráneo; Hiram Mendenhall, que había atraído la atención nacional cuando el 1 de octubre de 1842 se enfrentó públicamente al senador de los Estados Unidos y candidato presidencial Henry Clay, que era propietario de esclavos, con una petición para liberar a las personas que estaba esclavizando; y Valentine Nicholson, de cuyas reminiscencias sacamos gran parte de nuestro conocimiento. Encontraron aliados en John O. Wattles, un conferenciante itinerante sobre la no resistencia de Connecticut; Orson S. Murray, un editor de periódicos bautista de Vermont que pronto se trasladaría a Ohio; y John A. Collins, un agente de la Sociedad Americana contra la Esclavitud. Todos menos Murray estuvieron en Oakland en octubre para una reunión contra la esclavitud, por lo que decidieron continuar con la convención que organizó la Sociedad para la Investigación y la Reforma Universal.
Después de lo que los participantes describieron como una “discusión animada y profundamente interesante”, adoptaron por unanimidad una constitución. El preámbulo fue sorprendente. Dios había proporcionado a la humanidad leyes que, si se seguían, “asegurarían la tranquilidad, la paz, la libertad, la abundancia y la inteligencia”, pero la sociedad, tal como estaba organizada entonces, producía “fatiga, ansiedad, enfermedad, codicia, intolerancia, pobreza, intemperancia, esclavitud, guerra y muerte prematura”. El problema era que la mente humana era “en su naturaleza progresiva y adaptada a la verdad”, pero en todas partes estaba frenada por “sectas, partidos, gobiernos, credos y autoridades”, que eran por su naturaleza “enemigos del progreso humano y la felicidad humana”. La humanidad, afirmaban los reformadores, “debe ser considerada como una hermandad igualitaria, los copropietarios del alma y de todos los productos de la industria humana”, mientras que “el principio que reconoce el derecho de un hombre a la propiedad del suelo y los productos de la industria… es la causa fructífera de los males de la sociedad civilizada, y el gran obstáculo para la reforma”. Por lo tanto, la solución sería organizar “el sistema social de acuerdo con los principios del gobierno de Dios, por el cual la igualdad y los intereses estarán asegurados para todos”.
Fieles a las mejores prácticas entre los reformadores anteriores a la guerra, los que asistieron a la convención nombraron a una serie de vicepresidentes y corresponsales honorarios. Entre ellos se encontraban Amigos como Lucretia Mott y Abby Kelley; las lumbreras negras Frederick Douglass y Charles L. Remond; abolicionistas conocidos como William Lloyd Garrison; y el trascendentalista Amos Bronson Alcott. Prestaron poca atención al honor que habían recibido, aunque Douglass y Remond sí asistieron a una convención de Reforma Universal que Collins organizó en Lynn, Massachusetts, otro centro cuáquero, a finales de año. Esa convención se centró en los males de la propiedad privada. Todos los asistentes estuvieron de acuerdo en que “la propiedad individual del suelo” era errónea, pero algunos argumentaron que el comercio no era en sí mismo malo. Todos concluyeron, sin embargo, que una reorganización comunal de la sociedad debía ser la base para resolver los problemas de la sociedad. “Una comunidad de intereses y trabajo superará por sí sola la necesidad de la competencia”, resolvió la convención, “ya que los individuos combinados pueden resistir las agresiones del presente sistema falso de la sociedad”. La comunidad era, como escribió un entusiasta, “la encarnación de todo lo bueno y la consumación de toda Reforma”.
Edward Hicks. The Residence of David Twining 1785, pintura, 1846. commons.wikimedia.org.
Ocho comunidades surgirían del trabajo de la Sociedad para la Investigación y la Reforma Universal: tres en Ohio, cuatro en Indiana y una en Nueva York. De las ocho, cinco fueron fundadas y pobladas principalmente por Amigos hicksitas; solo dos, en el norte y el oeste de Indiana, no tenían residentes cuáqueros. Una, en Marlborough, Ohio, se había formado en realidad en 1841, pero se afilió rápidamente a los Reformadores Universales. La más grande y mejor documentada estaba en Skaneateles, en la región de los Finger Lakes, en el norte del estado de Nueva York. Las dos más cercanas a Oakland y a los promotores cuáqueros originales de la Reforma Universal eran Prairie Home, cerca de West Liberty, Ohio, y Highland Home, a pocos kilómetros al norte, cerca de Bellefontaine, Ohio. Las comunidades en gran parte cuáqueras de Indiana eran Union Home, establecida en terrenos propiedad de Hiram Mendenhall cerca de Winchester, Indiana; y Fraternal Home, cerca de lo que ahora es Pennville, Indiana.
Tenemos vislumbres de la vida en estas comunidades a partir de relatos en revistas de reforma comprensivas, de cartas dispersas y documentos supervivientes, y en las reminiscencias de Valentine Nicholson. Un visitante de Highland Home en 1844 dirigió una serie de preguntas a los residentes allí:
1. ¿Hacéis leyes? ¡No!
2. ¿La mayoría gobierna a la minoría? ¡No!
3. ¿Tenéis algún tipo de poder delegado? ¡No!
4. ¿Algún tipo de gobierno? ¡No!
5. ¿Expresáis opiniones y principios como un cuerpo? ¡No!
6. ¿No tenéis pruebas para los miembros? ¡No!
7. ¿Ayudáis a los esclavos fugitivos? ¡Sí!
8. ¿Cuáles son los términos de admisión? “La tierra es libre para todos. ¡Que vengan y trabajen los que quieran!”
Los residentes de Highland Home le dijeron al visitante que su misión era simple: “Esforzarse por practicar la Regla de Oro de ‘Hacer como les gustaría que les hicieran’”.
Muchos residentes de las comunidades estaban comprometidos con la reforma dietética y de la salud. Todas las bebidas alcohólicas y el tabaco estaban prohibidos: “repollo del infierno y caldo del infierno”, los etiquetó un entusiasta. Casi todos eran vegetarianos: “No puedo buscar una manifestación pura en un cuerpo lleno de cadáveres de animales muertos”, escribió uno. Emily Gardner, una Amiga de Indiana que se mudó a Prairie Home, se regocijó de que el consumo de carne estuviera en desgracia allí:
Estoy cansada de vivir entre cerdos chillones y pollos que graznan y vacas que braman y terneros asesinados y corderos sacrificados y perros que ladran y donde incluso las aves libres del cielo apenas se atreven a acercarse mientras cantan su dulce canción.
Algunos anticiparon el veganismo contemporáneo, argumentando que la cría de animales requería más tierra, mano de obra y recursos que el cultivo de frutas y verduras. Algunos incluso repudiaron la cocina como una pérdida de tiempo, especialmente el tiempo de las mujeres, y destructiva de las buenas cualidades de los alimentos.
En 1846, sin embargo, todas las comunidades se habían derrumbado. La historia de cada una fue única, pero ciertos problemas fueron comunes a todas. Los más importantes fueron las finanzas, la distribución del trabajo y el problema de que diversas personas intentaran vivir en comunidad.
Solo tres comunidades estaban ubicadas en terrenos donados. En las otras, los partidarios y los residentes juntaron recursos para comprar granjas; Prairie Home y Union Home tenían importantes hipotecas. E incluso cuando las comunidades no incurrieron en deudas, se enfrentaron a otros costos. Los edificios tenían que ser erigidos. Incluso si las comunidades cultivaban sus propios alimentos, se necesitaban herramientas y tenían que ser compradas o reparadas. Algunos residentes llegaron absolutamente indigentes, atraídos por la proclamación de las comunidades de una bienvenida a todos, y necesitaban ropa y ropa de cama. Si bien podían evitar el capitalismo, las comunidades necesitaban capital e ingresos. En varias comunidades, los partidarios que habían prometido vender sus granjas y donar las ganancias se echaron atrás después de pensárselo dos veces. Esther Ann Lukens, residente en Marlborough, resumió: el experimento fracasó “por falta de fe en aquellos que tenían los fondos, y falta de fondos en aquellos que tenían la fe”.
Esther Ann Lukens, residente en Marlborough, resumió: el experimento fracasó “por falta de fe en aquellos que tenían los fondos, y falta de fondos en aquellos que tenían la fe”.
Incluso los defensores de la comunidad admitieron que el trabajo y la mano de obra eran fuentes de contención en todas las comunidades. La organización de la mano de obra y la producción, incluso de artesanías sencillas, generalmente fracasaba. Muchas comunidades, denunciando la jerarquía, esperaban que los miembros trabajaran solo como se sintieran guiados. Un visitante comprensivo de Prairie Home en 1844 juzgó que los hombres allí estaban haciendo aproximadamente la mitad del trabajo que eran capaces de realizar. Muchos pasaban gran parte del día cortando melones para comer y hablando entre ellos, aparentemente deleitándose con la compañía de espíritus afines. Como escribió más tarde Valentine Nicholson, demasiados de ellos “amaban hablar más de lo que amaban trabajar”. Y si bien las comunidades fueron enfáticas en su apoyo a la igualdad para las mujeres, las mujeres en las comunidades continuaron soportando sus cargas habituales de cocinar, lavar, limpiar y cuidar a los niños.
Lo que sabemos sobre los residentes de las comunidades sugiere que eran diversos. En Union Home, Fraternal Vale y las tres comunidades de Ohio, la mayoría de los residentes eran Amigos hicksitas, y en Skaneateles, los Amigos hicksitas constituían una parte sustancial de los residentes. Estos hicksitas podrían ser radicales en sus puntos de vista políticos y teológicos, pero eran Amigos convencionales en otros aspectos. George y Margaret Pryor, Amigos de Waterloo, Nueva York, que se unieron a la comunidad de Skaneateles, huyeron después de unos meses de residencia, disgustados por “el canto, el baile y el juego de cartas”. Las madres cuáqueras percibieron influencias malignas en sus hijos por parte de algunos de los otros residentes. Esther Whinery, una hicksita que se casó con John O. Wattles en algo parecido a una ceremonia cuáquera, le dijo rotundamente a su esposo que después de sus experiencias en Prairie Home no criaría a sus hijos en un entorno comunitario. Y en varias de las comunidades, estallaron conflictos por el liderazgo. Hiram Mendenhall pensó que su donación de la tierra para Union Home debería darle un veto sobre sus decisiones, algo que otros residentes resintieron. Y los disidentes en Skaneateles acusaron a John A. Collins de intentar ser un dictador.
Todas las comunidades se habían disuelto a finales de 1846. Los rastros físicos de ellas son pocos. La gran casa de campo permanece en el sitio de la comunidad de Skaneateles. Cuando la visité en el verano de 1990, un pequeño letrero en el césped la identificaba como “Community Place”. Pero muchos de los Reformadores Universales continuaron sus intereses en la reforma radical. La mayoría aparecieron regularmente en la prensa contra la esclavitud en la década de 1850. Varios, incluidos George y Margaret Pryor, estuvieron presentes en la Convención de Seneca Falls por los derechos de la mujer en julio de 1848. Los Reformadores Universales también fueron prominentes en las primeras convenciones de derechos de la mujer celebradas en Ohio e Indiana. Mary F. Thomas, residente de Marlborough, se mudó a Indiana, donde se convirtió en la primera mujer médica con licencia en el estado y editora de The Lily, el primer periódico estadounidense editado por y para mujeres. Valentine Nicholson siguió siendo un radical comprometido hasta su muerte en 1904 a la edad de 95 años. Hasta el final, denunció el sistema legal estadounidense por favorecer los derechos de propiedad sobre los derechos humanos.
Detectar la influencia duradera de estas comunidades es difícil. Excepto quizás en Skaneateles, los residentes locales, incluso los Amigos, las han olvidado. Pero continúan sirviendo como ejemplos de algunos Amigos que intentan crear un mundo más justo y equitativo.
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