
En aquel entonces
“Simplemente ¡preséntate!» Ese fue un estribillo que escuché muchas veces de los participantes negros, latinx, indígenas y asiático-americanos en varios talleres durante las reuniones de la Conferencia sobre el Privilegio Blanco en 2010 y 2011. Fue en respuesta a la pregunta frecuente de los participantes blancos: “¿Qué podemos hacer para ayudar?» Era una directiva simple que podía cumplirse fácilmente. Y, sin embargo… . .
Durante diez años antes de eso, me había perseguido una pregunta planteada por Deborah Saunders, una cuáquera afroamericana, mientras hablaba a un grupo de Amigos que formaban parte de la comunidad LGBTQ: “Si dices que apoyas la diversidad racial en nuestra sociedad religiosa y tu propia vida no es diversa, entonces pregúntate por qué es así».
En aquel entonces me veía a mí misma como una buena persona, lo que para mí significaba que no era racista. Sin embargo, su pregunta comenzó a inquietarme. En mi vida diaria, estaba completamente rodeada de personas blancas en la adoración, en el trabajo y en mis círculos sociales. ¿Qué estaba haciendo mal? ¿Por qué mis buenas intenciones y mi “actitud correcta» no eran suficientes para calmar mi conciencia? ¿Cómo podía hacer que mi vida fuera racialmente diversa y hacerlo de una manera que fuera auténtica y no performativa?
Simplemente no podía ver que había elegido aislarme en barrios, clases universitarias y comunidades de adoración predominantemente blancos. La sociedad me enseñó a defender mis intenciones con vigor y a minimizar o ignorar su impacto; en este caso, la falta de personas de color en mi vida.
Más tarde, el propio cuaquerismo me llevó a creer erróneamente que el trabajo caritativo era un trabajo antirracista profundo: ser voluntario en comedores sociales, donar a bancos de alimentos y abrir la casa de Meeting durante una semana cada año a familias sin hogar. Involucrarme en estas actividades puede que me haya ayudado a sentirme mejor conmigo misma temporalmente, o puede que haya ayudado a las personas que recibieron esos servicios, pero mi vida y mi corazón no se transformaron. Anhelaba más.
La mezcla de normas blancas, normas de clase media y los llamados valores cuáqueros crea un sistema poderoso, a menudo invisible y multicapa que, en realidad, sofoca la construcción de una comunidad multirracial y entre clases saludable.
Viendo lo invisible
Diez años entre el mensaje de Deborah Saunders y la directiva de las personas de color de “simplemente presentarse», se abrió camino para que mi cónyuge y yo fuéramos a la Conferencia secular sobre el Privilegio Blanco en 2010. Ahí es donde aprendí que la blancura en los Estados Unidos socializa a las personas blancas, y en cierta medida a las personas de color y a los indígenas, para no ver la blancura o la opresión sistémica; para priorizar el individualismo sobre la comunidad; e, irónicamente, para priorizar la conformidad sobre la narración auténtica de la verdad. Todos somos socializados sin nuestro consentimiento.
Las normas dominantes en los Estados Unidos se centran en las normas profesionales de clase media, incluyendo cómo participar en conflictos; bajo qué condiciones compartir o acumular riqueza; si buscar ascensos en el trabajo, valorar una educación universitaria o poner comida en la mesa a cualquier precio; y cómo proteger nuestra reputación personal en lugar de solidarizarnos con alguien que se enfrenta a la opresión diariamente.
Las normas blancas y las normas profesionales de clase media se unen en las comunidades cuáqueras en los Estados Unidos como las normas aceptables. Estas normas no examinadas y superpuestas son normas que algunas personas no experimentan ni valoran en su propia cultura familiar o social. La mezcla de normas blancas, normas de clase media y los llamados valores cuáqueros crea un sistema poderoso, a menudo invisible y multicapa que, en realidad, sofoca la construcción de una comunidad multirracial y entre clases saludable.
La presión y la elección inconsciente de conformarse a las normas racializadas y basadas en la clase perjudican los esfuerzos por construir una comunidad profunda y auténtica. A lo largo de los años, he escuchado a varios Amigos hablar sobre aquellos que no pueden o no quieren doblegarse a las normas cuáqueras blancas y profesionales. A menudo se sienten obligados a elegir entre su ser auténtico e íntegro y un cuaquerismo centrado en los blancos y con normas de clase media. La elección forzada no es algo que nuestros Meetings cuáqueros, secretarios, comités y prácticas comerciales establezcan intencionalmente ante los Amigos de color, los Amigos indígenas y los Amigos pobres o de clase trabajadora, pero sucede.
A veces, he sido parte del problema: Amigos pobres y de clase trabajadora y Amigos de color me lo han dicho. Una vez di una entrevista que debería haberse centrado en mi supervisor de ascendencia africana, pero en cambio me centré en mí misma. Así como somos responsables del daño causado cuando accidentalmente nos saltamos una señal de stop y golpeamos a otro coche, también somos responsables del daño espiritual y emocional que causamos cuando impresionamos a los adoradores de color con la forma “cuáquera» de hacer las cosas sin examinar y reformar las normas de clase o basadas en la cultura de nuestra tradición.
La educación por sí sola no detiene la brutalidad policial ni los préstamos abusivos ni la esclavitud… Y la educación no garantiza la construcción o el mantenimiento de una comunidad de adoración racialmente diversa.
Errores

“Simplemente preséntate y sigue presentándote, incluso después de cometer un error. Y cometerás errores». Junto con ese estribillo, durante un tiempo pareció que el mejor consejo era “Edúquense. No siempre podemos ser nosotros quienes lo hagamos; ¡estamos cansados!» Sí, a nosotros, los Amigos, nos encanta nuestro aprendizaje permanente. Eso se debe en parte a nuestras normas de clase media de valorar la educación. Pero la educación por sí sola no detiene la brutalidad policial ni los préstamos abusivos ni la esclavitud a través del encarcelamiento masivo ni el genocidio cultural de los pueblos indígenas. Y la educación no garantiza la construcción o el mantenimiento de una comunidad de adoración racialmente diversa.
Tampoco lo hace hacer trabajo antirracista de forma aislada o escribir cartas a funcionarios electos o insistir en que sabemos lo que es mejor para “esa gente» cuando no tenemos una participación directa y significativa en la vida de los demás. “Nada sobre nosotros sin nosotros es para nosotros» es una máxima que surge del movimiento por los derechos de las personas con discapacidad, y se aplica a muchos movimientos contra la opresión.
Muchos de nuestros Meetings cuáqueros en los Estados Unidos no pudieron verse con claridad para asumir el peso de la visión y la protesta de Black Lives Matter, porque los líderes del movimiento estaban “demasiado enfadados» o se consideraba que no estaban siguiendo los canales “adecuados» para trabajar por el cambio. Nosotros, los cuáqueros, centramos erróneamente nuestras formas cuáqueras como la mejor manera de lograr el cambio, sin embargo, ni siquiera nos sentaremos ni hablaremos abiertamente sobre la dolorosa verdad de que antes de que un puñado de cuáqueros trabajaran activamente por la abolición, una mayoría espantosa de los primeros cuáqueros en los Estados Unidos eran esclavistas o estaban conectados directamente con el comercio de esclavos. Punto final.
No desarrollamos resistencia tomando talleres o diciendo afirmaciones diarias, al igual que no aprendemos a nadar leyendo sobre cómo mover los brazos y patear las piernas.
Adentrarse
El consejo de “simplemente presentarse, incluso después de cometer un error» es una invitación a los Amigos blancos a levantarse de nuestros bancos cuáqueros, salir de nuestras casas de culto y entrar en las comunidades donde la gente está sufriendo. No es para presumir y decir: “Miren lo buena persona blanca que soy por venir aquí», sino para practicar una humildad que demuestre que estábamos afirmando erróneamente nuestro liderazgo, o que nos hemos equivocado al habernos mantenido alejados durante tanto tiempo, desconectados de nuestros semejantes.
Para mí, reorganizar mi vida en torno al trabajo por la justicia significa que continuamente necesito construir, ampliar y profundizar lo que la socióloga Robin DiAngelo llama resistencia racial. Ella menciona ese atributo en el contexto de su trabajo en torno a la fragilidad blanca. Pero, ¿quién quiere admitir ser frágil, débil o defensivo? Me parece que, como estadounidenses “orgullosos», preferiríamos esforzarnos por la resistencia, la resiliencia y la resistencia.
La cuestión es que no desarrollamos resistencia tomando talleres o diciendo afirmaciones diarias, al igual que no aprendemos a nadar leyendo sobre cómo mover los brazos y patear las piernas. La principal forma de desarrollar la resistencia racial es adentrarse o sumergirse y tener una variedad de experiencias directas entre personas cuya identidad racial difiere de la nuestra.
Más de nuestros Meetings predominantemente blancos deben considerar lo que podemos hacer para aumentar nuestra resistencia racial.
Llenarse y volver

Este verano pasado, mi padre casi muere. Debido a mi larga experiencia entre comunidades cuáqueras intergeneracionales, he visto a Amigos acercándose a las puertas de la muerte, así que no tuve miedo de viajar para estar con mi padre. Mi hermano, por otro lado, no participa en una comunidad intergeneracional, y para él, su primera exposición a tal proximidad a la muerte fue nuestro padre, que vive a solo 30 minutos de él. La intensidad fue tal que mi hermano al principio tuvo que pasar menos de una hora más o menos con nuestro padre antes de sentirse abrumado.
Inmediatamente comencé a entrenarlo sobre cómo construir su resistencia. En mi primera oportunidad, llevé a mi hermano a un lado y le dije lo siguiente:
Esto será difícil. Papá se ve terrible y podría estar muriendo. Cuando estés en su habitación, probablemente te llenarás de emoción. Haz lo posible por respirar hondo para mantenerte presente. Te llenarás. Luego sal de la habitación y ve a dar un paseo o tómate un descanso. Lo importante, sin embargo, es que vuelvas después de un tiempo, cuando tengas más espacio de nuevo. No puedes simplemente alejarte y no regresar; no es justo para mamá y para mí. Será difícil, pero mejorarás con el tiempo.
Mi hermano asintió como si entendiera. Y durante el transcurso de los siguientes días, mejoró: su resistencia aumentó. (Nuestro padre también mejoró).
Aumentar la resistencia de cualquier tipo requiere una mezcla de aumentar la frecuencia, construir la intensidad y extender la duración de una actividad. Cuando las comunidades cuáqueras predominantemente blancas emprenden obras significativas y también escriben actas poderosas sobre cómo convertirse en una sociedad religiosa racialmente diversa, debemos considerar y participar en estos tres componentes para aumentar nuestra resistencia racial individual y corporativa.
Para mí, comencé leyendo a autores de color, donando a organizaciones dirigidas por indígenas e involucrándome en un proyecto de reparaciones dirigido por afroamericanos. En el camino, tuve mis errores, como esa entrevista que hice, pero aún así me uní a las marchas por Michael Brown y Black Lives Matter. Mi vida se ha transformado, pero me preocupa que mi fe cuáquera no lo esté.
Más de nuestros Meetings predominantemente blancos deben considerar lo que podemos hacer para aumentar nuestra resistencia racial. ¿Cómo podemos tener experiencias interraciales directas y auténticas que aumenten en frecuencia, crezcan en intensidad y construyan resistencia? Encuentra un punto de partida y adéntrate. Ve qué caminos emergen y permanece abierto a lo que podemos perseguir juntos.
Los comentarios en Friendsjournal.org pueden utilizarse en el Foro de la revista impresa y pueden editarse por extensión y claridad.