¿Más espiritual que Dios?

Una defensa de los sacramentos en la práctica cuáquera

Uno de los mayores desafíos para el alcance cuáquero (aparte de las asociaciones con la avena y nuestra fobia a la evangelización) es el desafío de explicar nuestra fe y práctica de una manera clara y concisa. Nuestro “discurso de ascensor” a menudo requiere un rascacielos de muchos pisos o un ascensor muy lento. Es la belleza y la carga de una tradición no doctrinal.

Sin embargo, con toda nuestra diversidad teológica y complejidad ética, hay algunas cosas sobre las que tenemos claridad: a veces incluso fundamentalistas. La mayoría de nosotros tenemos bastante clara nuestra oposición a la guerra, por ejemplo. Los contenidos del acrónimo SPICES (simplicidad, paz, integridad, comunidad, igualdad/equidad y administración/sostenibilidad) nos están uniendo a muchos, aunque parece que también se está desarrollando una oposición leal en torno a ellos.

Una declaración que todavía escucho sin reservas se relaciona con las ordenanzas o sacramentos cristianos históricos: “Los cuáqueros no bautizan y no hacemos la comunión”. A veces explicamos que los abrazamos como “realidades espirituales”. No estoy seguro de que sepamos lo que queremos decir con esto, pero ocasionalmente nos referimos a la comunión o al bautismo “a la manera de los Amigos”. Un Amigo de mi congregación etiqueta nuestras comidas compartidas como “comunión cuáquera” y declara alegremente que nuestra comunión es mucho más sabrosa y abundante que la que celebran otras denominaciones.

Tal vez sea mi experiencia en todo el espectro cuáquero o tal vez sea una suave vena contraria, pero me he convertido en una especie de espina en el costado del fundamentalismo sacramental entre los Amigos. Durante un curso sobre las enseñanzas de los Amigos en mi universidad, parte de la tradición cuáquera de la santidad, mi profesor declaró con confianza que “los cuáqueros no bautizan”, y no pude evitar levantar la mano para compartir: “Fui bautizado en una iglesia de los Amigos”.

Con un grito de horror, interrogó: “¿Con agua?”.

Luché contra la necesidad de decir: “No, con Dr Pepper. ¿Qué te crees?”. Pero sabía a qué se refería. Aprecio una buena cita del evangelio, y a los cuáqueros siempre les ha encantado citar a Juan el Bautista, quien contrastó su bautismo de agua con el mayor bautismo del Espíritu de Jesús (Mateo 3:11). Lo que hacemos con el resto de la historia cuando Jesús mismo entró en las aguas del bautismo es otra discusión.

Sin embargo, crecí entre los Amigos Evangélicos en Ohio. El 25 de marzo de 2001, a la edad de 13 años, fui bautizado por mi pastor cuáquero en un baptisterio en la iglesia nazarena local. ¿Vi alguna paloma o escuché voces como Jesús? No. ¿Me salvé a los ojos de Dios? No. Pero sentí el amor abrazador y transformador de Dios inundar mis sentidos a través de las aguas bautismales. Y recibí las sonrisas, los aplausos y los abrazos de mi comunidad espiritual al hacer un compromiso público con la fe. El sencillo certificado de bautismo cuelga en mi oficina como una muestra de mi viaje espiritual.

Mi boda también fue un lío cuáquero sagrado. Nos reunimos en una sencilla casa de reuniones cuáquera, hicimos las promesas matrimoniales cuáqueras tradicionales e invitamos a los reunidos a firmar el certificado de matrimonio cuáquero. Pero también lo arruinamos todo con una ceremonia de comunión. Mi esposa y yo queríamos que nuestro primer acto como pareja casada fuera un acto de adoración y servicio. Así que leímos un poema, hicimos una oración y dimos la bienvenida a todos los presentes para que se acercaran y tomaran un poco de pan fresco y zumo de uva comprado en la tienda para representar (o “comunicar” o “mediar”) el “pan de vida” y la “copa de la salvación”. Se sintió bien y real, y me encantó ofrecer la pequeña fiesta a niños, agnósticos, ministros, ex-evangélicos, fundamentalistas y, sí, a muchos cuáqueros. De fondo, algunos amigos nuestros cantaron una canción llamada “Your Grace Finds Me” de Matt Redman.

La belleza de la sacramentología cuáquera tradicional es que reconocemos la realidad de esa canción de fondo: la gracia nos encuentra. Todos estamos involucrados en lo que Rufus Jones llamó la “doble búsqueda”. Mientras buscamos a Dios, Dios nos busca a nosotros. Mientras buscamos la Luz, la Luz nos busca a nosotros. Y Dios, o la Luz, utiliza cualquier medio necesario (o cualquier cosa consistente con la naturaleza del Amor) para alcanzarnos. Así que la gracia nos encuentra. Y nos encontramos en medio de un universo sacramental.

Encontramos la gracia, y somos encontrados por la gracia, de innumerables maneras dentro de este universo sacramental: no solo a través del pan, el vino y el agua, sino también a través de buenas novelas, el contacto humano, las puestas de sol, las palabras de aliento o desafío profético oportunas, las montañas, los océanos, la música, y así sucesivamente, mundo sin fin. Sentimos la verdad del axioma cuáquero de que los sacramentos no son dos o siete, sino setenta veces siete.

Aprecio esta sacramentología cuáquera expansiva. Ha enriquecido y ampliado mi espiritualidad de muchas maneras. Donde difiero de muchos Amigos, sin embargo, es cuando pasamos de una enseñanza que afirma el poder del pan, el vino, el agua y muchos otros elementos para mediar la gracia hacia una definición restringida donde todo lo demás, además de esos rituales tradicionales, puede ser un medio de gracia. Tuve un profesor de seminario (un pastor luterano) que se frustró tanto por esta restricción cuáquera de línea dura que exclamó: “¡Los cuáqueros creen que todo es sagrado excepto el pan y el vino!”.

Tal vez la exclamación de mi profesor fue menos que generosa, pero coincide con mi experiencia. Veo a Amigos que no tienen ningún problema en buscar lo Divino a través de una lista impresionante de prácticas ecuménicas. Algunos asisten a comidas de séder judías y rituales wiccanos en el bosque, caminan por el laberinto, practican lecturas de cartas del tarot, utilizan cristales de la Nueva Era, incorporan la limpieza indígena con salvia y experimentan con cantos católicos y cuencos cantores budistas. Pero de alguna manera están absolutamente en contra de la participación en los rituales cristianos históricos. No me opongo a estos otros rituales, y me he beneficiado de muchos de ellos, pero prohibir o descartar las prácticas cristianas probadas por el tiempo me parece desalineado.

¿Estamos tratando de ser “más espirituales que Dios”? Dios no tiene ningún problema en invitarnos a la relación a través de cosas físicas ordinarias. Si nuestros antepasados espirituales recibieron el pan de vida a través del pan literal o bebieron profundamente de lo Divino a través del zumo o el vino literal, ¿quiénes somos nosotros para decir que esta es una espiritualidad inferior?

Sin embargo, hay una expresión de nuestra sacramentología que es aún más problemática. El cuaquerismo es un camino profundamente interior y espiritual. En nuestro mejor momento, permanecemos íntegros a medida que nuestra simplicidad nos permite ver la gracia en lo ordinario y trabajamos nuestra fe a través de la acción social concreta. Pero en otros momentos, elevamos lo espiritual a expensas de lo material. Cualquier necesidad de ritual, estructura religiosa o expresión física se considera parte de una fe inferior. Terminamos coqueteando con una especie de gnosticismo y quietismo.

No hace mucho, me encontré con una cita del escritor cristiano C.S. Lewis que habló a mi condición de una manera que me invita a una fe más liberada y encarnada. Él escribió:

No es bueno tratar de ser más espiritual que Dios. Dios nunca quiso que [el ser humano] fuera una criatura puramente espiritual. Por eso [Dios] usa cosas materiales como el pan y el vino para darnos nueva vida. Podemos pensar que esto es bastante grosero y poco espiritual. A Dios no: [Dios] inventó la comida. A [Dios] le gusta la materia. [Dios] la inventó.

Me pregunto: ¿estamos tratando de ser “más espirituales que Dios”? Dios no tiene ningún problema en invitarnos a la relación a través de cosas físicas ordinarias como el pan, el zumo y el agua. Si nuestros antepasados espirituales recibieron el pan de vida a través del pan literal o bebieron profundamente de lo Divino a través del zumo o el vino literal, ¿quiénes somos nosotros para decir que esta es una espiritualidad inferior? Esto me parece espiritualmente sofocante y tal vez un poco como “esnobismo cronológico” (para tomar prestada otra frase de Lewis).

Para que quede claro, no estoy proponiendo que empecemos a instituir los sacramentos cristianos tradicionales en cada reunión e iglesia. Todavía creo en la belleza de una comida compartida cuáquera y en la comunión espiritual del silencio compartido. Todavía creo en buscar la limpieza, el bautismo empoderador del Espíritu Santo sobre cualquier rito de iniciación impuesto. Pero no tenemos que tratar de ser más espirituales que Dios. Incluso si no tenemos necesidad de ciertos rituales, no necesitamos prohibirlos para los demás.

En la pequeña reunión que co-pastoreo con mi esposa, una adolescente preguntó si podía ser bautizada. Planeamos tener un comité de claridad con ella al respecto, pero nuestro impulso pastoral es uno de libertad sacramental amigable. Nuestro instinto es decir: “¡Por supuesto!”.

Así que propongo una nueva libertad sacramental entre los Amigos. No tengo un plan integral sobre cómo practicar esta libertad sacramental en el diverso mundo de los Amigos. Pero plantearé una pregunta que ha estado dando vueltas en mi alma durante bastante tiempo.

Sigo pensando en la historia del eunuco etíope en Hechos 8:26–40. El Espíritu une a dos amigos improbables mientras el eunuco etíope invita al apóstol Felipe a su carro. Juntos, dialogan sobre el personaje del Siervo Sufriente del profeta Isaías. En algún momento, el eunuco parece encontrarse a sí mismo en la historia: un hombre que llevaba las marcas de la marginación en su propio cuerpo, pero su sufrimiento se transformó en curación. Y quiere unirse al movimiento de esta figura espiritual.

Mientras viajan juntos, pasan por un cuerpo de agua. Y el eunuco aprovecha el momento sacramental con una pregunta simple pero profunda: “Mira, aquí hay agua. ¿Qué me impide ser bautizado?”.

De hecho, ¿qué lo estaba deteniendo? ¿Qué impide a nuestra amiga adolescente? ¿Qué impide a cualquiera que necesite un ritual de pertenencia, comunidad y nueva vida meterse bajo el agua y sentirse lavado y bienvenido en la gracia?