Encontrar relaciones correctas: cuáqueros, nativos americanos y colonialismo de colonos

Por Marianne O. Nielsen y Barbara M. Heather. The University of Arizona Press, 2022. 224 páginas. 45 $/tapa dura o libro electrónico; 24,95 $/tapa blanda.

Finding Right Relations: Quakers, Native Americans, and Settler Colonialism es un examen cuidadoso de cómo los testimonios cuáqueros se desenvolvieron entre los Amigos en la Pensilvania colonial frente a las actitudes coloniales y antinativas de sus vecinos y la visión, a menudo no examinada, de muchos de esos Amigos de que las culturas europeas eran superiores a las culturas de los pueblos indígenas. Los Amigos de hoy todavía deben lidiar con esos mismos testimonios frente a la cultura que nos rodea y los prejuicios que hemos absorbido de esa cultura. En consecuencia, este relato de la Pensilvania de finales del siglo XVII y XVIII es una advertencia para nosotros hoy.

El testimonio de paz llevó a los cuáqueros a oponerse a la dependencia de la guerra para resolver disputas con sus vecinos nativos. El testimonio de integridad inspiró la creación de un organismo regulador para protegerse contra las prácticas comerciales fraudulentas. El testimonio de igualdad requería que los cuáqueros trataran a los nativos y no nativos por igual.

La oposición de los funcionarios coloniales cuáqueros al uso de la fuerza militar fue profundamente impopular entre otros colonos que se sentían amenazados por los nativos lenape. Los esfuerzos cuáqueros para regular contra las prácticas coloniales fraudulentas en el comercio con los lenape fueron rechazados por muchos colonos y “[quedaron] extintos» a mediados de la década de 1660. Esos colonos consideraban a los lenape como “otros» y no trataban a los pueblos indígenas y a sus compañeros colonos por igual. El colonialismo de colonos se basó en la fuerza militar para intimidar a los colonizados. El uso de la fuerza para imponer las reglas de los colonizadores a los colonizados se justificó mediante una ideología que presumía la superioridad cultural y religiosa de los colonizadores.

Los autores documentan cómo los cuáqueros con el tiempo abandonaron sus testimonios frente a la oposición de otros colonos, pero también documentan cómo los propios cuáqueros tenían prejuicios que socavaron su adhesión a los testimonios cuáqueros. Desde el principio, la voluntad de los cuáqueros de aceptar una carta del rey de Inglaterra que los autorizaba a gobernar tierras en otro continente los comprometió con la idea de que su relación con las personas que encontraran en esa tierra sería de desigualdad. Consideraban a los pueblos indígenas como esencialmente diferentes de los colonos europeos y necesitados de una educación para aprender la cultura y las prácticas europeas. La voluntad cuáquera de esclavizar a personas de ascendencia africana sugiere que el testimonio de igualdad se consideraba que tenía una aplicación limitada a las personas de color.

Los autores informan del resultado de esta combinación de presión externa sobre los cuáqueros y su propio compromiso comprometido con sus testimonios:

En 1755, la provincia estaba al borde de la guerra. Aquellos Amigos que habían traicionado su Verdad, y los muchos colonos que nunca se suscribieron a ella, habían causado entre ellos un daño intenso a los Pueblos Indígenas, traicionando la hospitalidad de los Primeros Pueblos, denigrando, engañando, negando su humanidad y, en algunos casos, asesinando para obtener las tierras que querían.

Los autores amplían su alcance tanto geográfica como cronológicamente para describir la participación cuáquera con escuelas para niños indígenas en Canadá y los Estados Unidos en los siglos XVIII y XIX. Los esfuerzos educativos cuáqueros intentaron suplantar la cultura indígena con la cultura europea. Poco después de la Guerra Civil, los cuáqueros presionaron con éxito al presidente Grant para que confiara la administración de las escuelas para niños indígenas a varias sectas cristianas, incluidos los cuáqueros. Se establecieron internados que redujeron eficazmente la influencia de los padres en los niños indígenas. El resultado, explican los autores, fue la casi destrucción de la cultura indígena y las consecuencias adversas a largo plazo para los niños.

A pesar de los desastrosos resultados del fracaso histórico de los testimonios cuáqueros para gobernar las relaciones entre los cuáqueros y los nativos, los autores encuentran inspiración en esos testimonios para un camino a seguir. El testimonio de igualdad llevó a John Woolman en el siglo XVIII a visitar a los pueblos indígenas con la expectativa de que era tan probable que recibiera instrucción de ellos como que ellos aprendieran de lo que él tenía para ofrecer. Los autores practican ese enfoque cuando hacen una comparación de las prácticas de pacificación entre las comunidades “Old Lenape», “Old Quaker», “Modern Navajo» y “Modern Quaker».

En el capítulo final, los autores describen los esfuerzos del siglo XXI de los cuáqueros en los Estados Unidos y Canadá para superar sus prejuicios y ser fieles a los testimonios mientras trabajan como defensores en alianza con los pueblos nativos para reparar el daño que los cuáqueros han causado.

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David Etheridge es miembro del Friends Meeting de Washington (D.C.) y secretario del Grupo de Trabajo sobre Racismo del Baltimore Yearly Meeting. Anteriormente trabajó durante más de 20 años como abogado en la División de Asuntos Indígenas de la Oficina del Procurador del Departamento del Interior de los Estados Unidos.