El entierro ecológico de mi padre

Cómo elegimos un lugar de descanso significativo

No estoy solo.
Soy uno con toda la Tierra.
¡Qué aventura!

—Edward Ashley

Papá murió el verano pasado. En lugar de un entierro en el cementerio de la iglesia, descansa en medio de una pradera llena de flores silvestres de dos metros de altura, abejas revoloteando, vacas mugiendo y pájaros cantores. El cuerpo de papá estaba envuelto en la colcha de su madre que tenía las palabras “Dulces sueños». Sus nietos llevaron el cuerpo, que estaba envuelto en un sudario y colocado sobre una tabla, y usaron cuerdas para bajarlo suavemente a una tumba poco profunda.

Familiares y amigos arrojaron flores silvestres recogidas de la pradera sobre su cuerpo. Después, tres nietos echaron unas tres toneladas de tierra sobre su cuerpo cubierto de flores. El cuerpo de papá yace en una tumba sin marcar en un cementerio de conservación, donde las hierbas y las altas arboledas de flores silvestres se apoderan de su parcela. Solo las coordenadas GPS localizan sus restos.

Sin cementerio preparado

Dejar de lado la idea del entierro dentro de un cementerio de iglesia o un cementerio militar puede ser un salto monumental para una familia. Como la nuestra se decidió por un entierro ecológico dentro de un cementerio de conservación, abrazamos la posibilidad del espacio salvaje y abierto de la naturaleza. Para los feligreses dominicales habituales criados en una estructura de fe formal, esta ceremonia fue muy diferente de la liturgia devocional dirigida por el sacerdote y las canciones, bendiciones y estructuras de fe ceremoniales que enmarcan los momentos sagrados. El bautismo, la confirmación, las bodas y los funerales son momentos señalados estándar para que la comunidad eclesial se encuentre individual y colectivamente con Dios. A medida que surgieron muchas preguntas en las semanas previas a la muerte de papá, nuestra familia participó activamente en la “creación de mundos»: sentimos que estábamos creando un espacio único y sagrado. La pradera era un mundo donde papá podía descansar después de la muerte y donde podíamos sentirnos conectados tanto con su historia como con nuestras historias colectivas, y abiertos a la gran historia más allá de esta. Mi familia abrazó el acto de cuestionar dónde colocar a nuestros seres queridos después de la vida.

A la luz de estas profundas preguntas, más familias —tanto religiosas como no religiosas— están explorando planes de entierro alternativos y rechazando la aceptación pasiva de “cómo son las cosas». Los lugares de entierro sagrados ahora se extienden más allá de los edificios y terrenos religiosos; otros lugares ahora pueden calificar como sitios donde las familias pueden optar por conmemorar a sus seres queridos fallecidos. Las familias están repensando la naturaleza de lo sagrado: dónde y cómo se expresa y cuál podría ser su papel y valor después de la muerte y para los vivos que quedan atrás.

Para aquellos que tienen la suerte de vivir en Carolina del Norte, las regulaciones estatales permiten a las familias buscar opciones de entierro alternativas llamadas “entierros ecológicos». Un lugar de entierro ecológico está dedicado a seguir un protocolo específico y puede ser parte de un cementerio o un área nueva por completo. El entierro ecológico implica el uso del bienestar ecológico general de la tierra. Para algunos, las preocupaciones ambientales y las preguntas sobre los riesgos para la salud influyen en las personas para elegir un entierro ecológico. El funeral convencional estándar, completo con embalsamamiento y entierro en un cementerio de césped, está plagado de riesgos para la salud, lo que requiere la instalación permanente de bóvedas no biodegradables alrededor de ataúdes no biodegradables. En los entierros ecológicos, el embalsamamiento está prohibido y se fomenta la descomposición natural del cuerpo con una tumba más poco profunda.

A medida que el público exige acceso a más información sobre los riesgos para la salud resultantes asociados con los contaminantes del crematorio, surgen preguntas como “¿Existe un nivel seguro de exposición al mercurio?» Sin la supervisión de la Agencia de Protección Ambiental y con una creciente conciencia pública sobre las preocupaciones de salud ambiental, la preservación y restauración de tierras locales y la preocupación por el aumento de los costos de los productos y producciones funerarias, los entierros ecológicos se están convirtiendo en una opción cada vez más atractiva.

Si bien papá estaba menos interesado en la política y la economía del entierro ecológico, rápidamente se interesó en la ecología del cementerio de conservación. Papá veía a los humanos como parte de la creación total de Dios y la naturaleza como una manifestación de la presencia de Dios. Participamos en un proceso de fomento del cuidado profundo de la creación de Dios mientras planeábamos enterrar a papá dentro de un cementerio de conservación ecológica. Mamá y yo elegimos el lugar de descanso final de papá ocho horas antes de que muriera; descansamos bien sabiendo que el futuro entierro de papá estaría en un lugar de belleza transformadora que nutre el espíritu.

Creando espacio para la muerte y la conmemoración

La última semana de la vida de papá nos vio haciendo toda una nueva línea de preguntas sobre los lugares de entierro. A principios de año, mis padres y yo visitamos media docena de cementerios de iglesias como posibles lugares de descanso final. Sugerí que ninguno de los niños y nietos estaría ansioso por visitar un cementerio de iglesia que no tuviera una conexión real para mis padres. La decisión debía tomarse pronto ahora que papá se estaba muriendo: quería desesperadamente saber dónde su esposa se uniría eventualmente a él después de la muerte. El propósito del cementerio de la iglesia de conmemorar a las personas e incluso servir como un marcador cultural de la historia no lo llenó de consuelo, especialmente al considerar que podría ser enterrado en un cementerio al azar. Como ex marine, el cementerio militar, una opción gratuita tanto para él como para mamá, no era interesante. Ninguno de los dos sintió ningún tipo de apego al fervor nacionalista o a los servicios armados. En última instancia, ambos querían saber que sus hijos y nietos los visitarían después de su muerte.

Papá, mamá y yo cuestionamos seriamente cualquier opción restante para el lugar de descanso final de papá. No tenían raíces religiosas en ninguna de las iglesias que habían visitado durante el año pasado, y todos estuvimos de acuerdo: dondequiera que enterraran a papá, mamá eventualmente lo seguiría. Necesitábamos encontrar un lugar de entierro que pudiera incluir la historia de papá, proporcionar a la familia conexión y continuidad, e inspirar un sentido de lo sagrado. En última instancia, estábamos buscando un cementerio que sirviera como una especie de lugar reverencial e inspirador: literalmente y figurativamente arraigando a Edward Ashley y su familia en los años venideros.

Mi padre era vivazmente curioso sobre la belleza de la existencia, y estaba profundamente conectado con la historia del amor de Dios en toda la creación. En The Common Good and the Global Emergency: God and the Built Environment, T. J. Gorringe escribe: “Los lugares de belleza transformadora —lugares que inspiran, motivan, dan significado y plenitud— nutren el espíritu”. En la última semana de la vida de papá, después de haber visitado uno de los 13 cementerios de conservación ecológica del país, él y mi mamá decidieron hacer su lugar de descanso final en un entorno natural. Habían permitido que tuviera lugar lo que Gorringe describe como “una especie de peregrinación interior”. Y se sintió como un milagro que el sitio de entierro ecológico más cercano a nuestra ubicación fuera un cementerio de conservación. Le pareció extraño a papá que las praderas y los bosques pudieran servir como cementerio, operando bajo la premisa de que la naturaleza y el crecimiento natural eventualmente oscurecen los lugares de entierro.

Papá se agarró a los lados del carro de cuatro plazas mientras dábamos vueltas por la superficie a través del bosque y la pradera circundante llena de vida; hablamos de una especie de sensibilidad sagrada de los entierros ecológicos. En el camino hacia y alrededor de las 126 acres, notó una especie de “anticipación sagrada» sentida mientras buscaba señales de que las personas estaban descansando dentro del hermoso paisaje de bosques y praderas. Los visitantes que caminaban por el bosque en senderos bien hechos eran todos parte de este ciclo de vida. Papá apreció cómo el cementerio de conservación centraba el valor social y comunitario de las personas individual y colectivamente, de modo que las celebraciones de los seres queridos eran atractivas e inseparables del lugar. El cementerio de conservación ofrece oportunidades para que las familias y los voluntarios forjen relaciones continuas con el entorno físico a través de días de trabajo los viernes (para hacer senderos, cavar tumbas, recoger flores silvestres y ser voluntarios durante los servicios funerarios) y les ofrece una forma física de vivir sus valores morales y sociales.

En un artículo para la revista Literature and Theology de Oxford titulado “Embodying the Artistic Spirit and the Prophetic Arts”, Willie James Jennings escribe:

Consumir es un trabajo sagrado. Está ligado a la vida. Pero, ¿qué sucede cuando se une a la muerte? No me refiero a la muerte de aquello que debe ser consumido, sino al consumo que oculta las operaciones de la muerte, el consumo que nos aísla unos de otros y nos deja solos en nuestras hambres.

En el mundo de los entierros ecológicos, existe una liberación pragmática de los entierros cada vez más centrados en los negocios de las funerarias. El resultado final de esas prácticas de entierro, en gran medida con fines de monetización, ha servido para desconectar a la gente de los ritos de paso en bruto con su ser querido. Es correcto y bueno que las familias contemporáneas cuestionen el modo de consumo que impide y niega la conexión natural de la especie humana con las vidas y muertes de otros humanos, así como con la naturaleza y la creación.

En el negocio de la muerte y los entierros hoy en día, puede haber una especie de negación y desapego sobre la realidad y la naturalidad de la muerte, como si pudiéramos separar este momento de la creación: del ciclo de vida y muerte de la realidad permanente. Fue esta curiosidad y asombro por la vida y el vivir, la creación y Dios, lo que llevó a papá a recorrer el cementerio de conservación de Bluestem, apenas seis días antes de su muerte. Hubo una práctica consciente de presencia mientras dábamos vueltas por los senderos, buscando posibles lugares de entierro para papá y mamá. Reconocimos una serie de sentimientos: dolor, esperanza, amor, conexión y pérdida. Había esperanza escondida en la belleza de la naturaleza, y fue poderosamente vigorizante. Mi familia y yo experimentamos una “visión de la sacramentalidad del mundo que no es sentimental”, como escribe el amigo Steve Chase en Nature as Spiritual Practice. La naturaleza del espacio importa.

El entierro ecológico es una forma de cuidar al ser querido fallecido de la manera más natural posible. Sin caja ni fluidos de embalsamamiento, permite un entierro con un impacto ambiental mínimo. Mi familia finalmente encontró paz y valor al enterrar a papá en la colcha de su madre y colocarlo directamente en la tierra sin un ataúd. Con papá simplemente regresando a la tierra, la familia encontró consuelo en la idea de que el entierro de papá también ayudaría en la restauración y preservación del hábitat local, así como en la conservación de la superficie para los próximos cien años.