El pacto cuáquero con la Creación

Un testimonio de amor por el cuidado de la Tierra

steward: del inglés antiguo for sty ward, la persona responsable del cuidado y la protección militar de los cerdos del Señor y, por extensión, de su riqueza y propiedad

El movimiento cristiano de administración de la Tierra comenzó en serio en 1962 con la publicación de Silent Spring de Rachel Carson. Sin embargo, desde entonces, los escritores, las comunidades y las instituciones cristianas no han logrado ningún progreso significativo en la implementación de estos principios. Hay varios aspectos en este fracaso.

Pacto

El marco de la administración cristiana de la Tierra para la implementación es el pacto: acuerdos sobre el cuidado de la Tierra entre nosotros, los humanos, Dios y la creación, que son teóricamente vinculantes de alguna manera. Sin embargo, hasta donde yo sé, ninguna institución cristiana ha definido realmente estos acuerdos y las consecuencias de violarlos, ni ha creado un marco para aplicarlos al comportamiento real, y mucho menos para hacerlos cumplir, ya sea dentro de la comunidad o con respecto a entidades externas como corporaciones o gobiernos.

Dominio

También existe el principio central del dominio en la administración. La Creación ha estado durante miles de millones de años en piloto automático de evolución creativa, pero ahora, gran parte de ella está en control manual humano y la nave espacial Tierra se dirige a un choque. Ahora, nuestro dominio es un hecho; ahora movemos ríos y montañas enteras y exterminamos especies enteras.

Dominio implica que el “Señor de la tierra” nos ha dado una amplia discreción en nuestras decisiones de administración, pero ser administradores, no propietarios, implica que existen límites a lo lejos que podemos llegar en nuestras acciones sin obtener el permiso del propietario. Seguramente ahora hemos alcanzado esos límites en muchos ámbitos de la actividad humana.

La verdadera administración del pacto para este control manual requiere un marco significativo para pedir la guía y el permiso de Dios (o del Espíritu, si lo prefiere) cuando se trata de las decisiones realmente trascendentales. Por ejemplo, se podría preguntar:

Oye, Dios, ¿está bien si cazamos tus palomas migratorias hasta la extinción? (Creemos que) necesitamos la comida. Pero esto parece un gran paso, ya que estamos erradicando una de tus criaturas para siempre. Sabemos que glorifican a Dios con su hermoso plumaje, sus cantos y su asombrosa abundancia. Así que primero pedimos permiso. ¿Qué dices?

Solo hacer la pregunta hace que la respuesta sea más o menos evidente.

Con nuestros diversos procesos de discernimiento, los cuáqueros son casi la única comunidad cristiana que realmente tiene una manera de hacer tal pregunta y obtener una respuesta, probar la respuesta y luego acordar cómo proceder como comunidad. La mayor parte del resto de la cristiandad no tiene estructuras o protocolos comparables para pedir la guía de Dios sobre decisiones importantes de administración.

Responsabilidad

¿Cómo va a funcionar la rendición de cuentas del pacto? Teóricamente, nosotros, los administradores, seremos responsables de la mala administración, del violento deterioro de la obra de Dios, pero ¿cómo? ¿Y cuándo? Nuestra civilización comete la mayoría de estos pecados; nosotros, los individuos, estamos mayormente cautivos en un sistema sobre el que tenemos muy poco control. Tenemos que usar combustibles fósiles y tenemos poca opción de comprar nuestras cosas en envases de plástico. ¿Dios nos va a enviar al infierno por no reciclar? La tradición cristiana apenas prevé la rendición de cuentas colectiva, tal vez como juicio al final de los tiempos, pero incluso entonces, todavía se centra principalmente en el juicio individual. A menos que vea nuestras inundaciones, sequías y muertes por calor actuales como el karma instantáneo de Dios, el sistema de rendición de cuentas propuesto por la administración cristiana es una amenaza vacía.

Todas las revelaciones divinas importantes en las tradiciones judía y cristiana (e incluso cuáquera) han tenido lugar al aire libre, a menudo en la naturaleza, y a menudo a través de la agencia natural. Enumeremos algunas de ellas.

Revelación cósmica y mítica

La creación es la primera y continua revelación de Dios, a través de Cristo, el Logos/Palabra, como está escrito en el primer capítulo de Juan. Esto hace que destruir la creación sea equivalente a volver a crucificar a Cristo.

Dios habla por primera vez con Adán y Eva en el Jardín. La primera comunicación y revelación de Dios a los humanos en la Biblia tiene lugar en un jardín (aunque una planta, un animal y una mujer se convierten en los chivos expiatorios).

El Diluvio, la narración del diluvio en el Libro del Génesis, es el primer uso de la naturaleza por parte de Dios como arma. Con el arcoíris, Dios promete paz de pacto a Noé, siendo el arcoíris la firma de revelación del pacto.

Revelación a los patriarcas y matriarcas

Dios promete fertilidad, una nación y tierra a Abram, llevándolo afuera para contar las estrellas, y luego “cerca de los grandes árboles de Mamre”, hay una revelación forestal.

Dios libra a Isaac del sacrificio humano y renueva la promesa del pacto abrahámico, que ocurre como una revelación de montaña y naturaleza.

Jacob lucha con Dios/el ángel de Dios y recibe su nuevo nombre, “Israel”, en una revelación cerca de un río.

Los orígenes y la liberación del pueblo de Israel

Dios comisiona a Moisés en la zarza ardiente: una revelación de montaña y naturaleza.

Dios redime y adopta a Israel como su pueblo en la Pascua y el Éxodo, en el que la naturaleza se convierte en el arma de Dios.

Dios revela la Ley en el Sinaí: una revelación de montaña y naturaleza.

Los orígenes del cristianismo

Dios proporciona señales en el nacimiento de Jesús: una revelación de “campo” en un establo y un campo.

Jesús es probado en la naturaleza: una revelación de la naturaleza.

Jesús enfrenta otra prueba en Getsemaní: una (no)revelación del jardín.

Jesús es crucificado: una revelación de montaña.

Revelaciones cuáqueras

La visión de George Fox de un gran pueblo que se reunirá en Pendle Hill: una revelación de montaña.

El convencimiento de los Buscadores en Firbank Fell, que impulsó el movimiento cuáquero, fue una revelación de montaña.

Si, en nuestra tradición cuáquera, la naturaleza es donde es más probable que la gente se encuentre con Dios, ¿por qué no estamos allí más a menudo nosotros mismos?

Las revelaciones en el curso del ministerio de Jesús son especialmente importantes, y la teología cristiana de la administración de la Tierra las ha ignorado en su mayoría. ¡Mira a dónde fue Jesús, a hacer qué y por qué! La naturaleza y las montañas fueron esenciales para su propia formación y práctica espiritual. Regresó a ellas repetidamente para la renovación espiritual. Las prefería como lugares para enseñar. ¿Por qué los seminarios cristianos no envían a sus seminaristas a un retiro en la naturaleza como parte de sus programas de formación espiritual, emulando al mismo Jesús?

Si, en nuestra tradición cuáquera, la naturaleza es donde es más probable que la gente se encuentre con Dios, ¿por qué no estamos allí más a menudo nosotros mismos?

Esto funciona para mí, casi siempre. Ninguna actividad es más probable que me ponga en comunión con el Espíritu que caminar por el bosque o caminar por las montañas: ni siquiera el Meeting para el culto. En los talleres que he realizado o a los que he asistido sobre el cuidado de la Tierra, los participantes suelen relatar experiencias trascendentes personales en la naturaleza, a menudo comenzando en la infancia. En otras palabras, muchos de nosotros ya hemos tenido nuestras propias revelaciones de la naturaleza, pero nuestra tradición postbíblica no lo apoya explícitamente. De hecho, nos advierte que no lo hagamos.

El cristianismo es una religión cósmica y universal. Afirma ser relevante (en la opinión de algunas personas, necesario) como un camino espiritual para todas las personas en todos los lugares y en todos los tiempos. La misa católica y los servicios protestantes, y los Meetings cuáqueros para el culto, se llevan a cabo en todos los lugares de la misma manera, sin importar dónde se encuentre. Esto es radicalmente diferente de las formas espirituales indígenas, que son inherentemente específicas del lugar en su forma y contenido, aunque también tienen una dimensión cósmica.

El cuaquerismo es aún más abstracto, más divorciado de la naturaleza, que la mayoría de las otras religiones. Está profundamente enfocado hacia adentro, incluso en el culto comunitario. No practicamos los sacramentos externos, que, para aquellas comunidades que lo hacen, proporcionan alguna conexión con el mundo natural. Podrían averiguar de dónde viene su agua bautismal y asegurarse de que no están vertiendo toxinas en los ojos de sus bebés en el bautismo. Podrían saber de dónde viene su vino y asegurarse de que no se utilicen pesticidas, de que los trabajadores del viñedo estén bien pagados, tengan atención médica y sean bien tratados. Podrían comprar en una bodega local.

¿Cómo sería un cuaquerismo de base local? El biorregionalismo es una filosofía que nos pide que nos organicemos en torno a áreas definidas naturalmente. ¿Qué pasaría si tuviéramos una cultura religiosa del lugar que fuera más allá de tratar el cuidado de la Tierra como solo uno de nuestros testimonios? Podríamos trabajar para integrar las necesidades y los dones de las ubicaciones específicas de nuestros Meetings en los otros aspectos de nuestras vidas religiosas corporativas.

Por ejemplo, podríamos pedirle a uno de nuestros miembros que asista al Meeting de negocios, no solo como ellos mismos, sino también como el representante de los ecosistemas locales del Meeting. Esto se hizo en un Congreso Biorregional de América del Norte al que asistí en la década de 1980. La tarea de esta persona sería considerar las implicaciones ecológicas de nuestras decisiones. Los miembros del Meeting podrían asistir o incluso servir en comisiones ambientales locales y juntas de zonificación y planificación para proteger nuestros lugares locales. Podríamos desarrollar relaciones de apoyo con organizaciones sin fines de lucro locales de preservación de la tierra. Los Meetings locales, regionales y anuales podrían cambiar su nombre y/o reconstituirse de acuerdo con sus biorregiones locales, en lugar de acuerdo con la historia de los colonos europeos y las ciudades que los colonos han construido. Por ejemplo, las partes del Meeting Anual de Nueva York y el Meeting Anual de Filadelfia que se encuentran dentro de la cuenca del río Delaware podrían fusionarse para formar el Meeting Anual de Lenapewihittuk, en honor al nombre Lenape del río Delaware. Mi propio Meeting, el Meeting Central de Filadelfia (Pensilvania), podría cambiar su nombre a Meeting de Tulpehane, en honor a uno de los posibles nombres Lenape para el río Schuylkill.

Podríamos desarrollar programas para nuestros hijos que enseñen ciencias de la Tierra locales y les brinden la misma educación al aire libre que obtuve de los Boy Scouts, pero sin las trampas paramilitares: ir de excursión, acampar y hacer kayak; enseñar cómo identificar aves y árboles locales; y construir campamentos para pasar la noche. Esto requiere un liderazgo adulto que tenga las habilidades necesarias, y eso podría ser difícil de conseguir. Así que es posible que todos tengamos que aprender las habilidades juntos. Como familias y como congregaciones, uno de nuestros mayores dones para el cuidado de la Tierra podría ser enviar a nuestros hijos al campamento cuáquero de cuidado de la Tierra.

¿Qué pasaría si tuviéramos una cultura religiosa del lugar que fuera más allá de tratar el cuidado de la Tierra como solo uno de nuestros testimonios? Podríamos trabajar para integrar las necesidades y los dones de las ubicaciones específicas de nuestros Meetings en los otros aspectos de nuestras vidas religiosas corporativas.

Esto me lleva, finalmente, al amor. Protegemos lo que amamos. Amamos lo que conocemos y entendemos. Y sabemos lo que hemos experimentado directamente, profundamente y/o repetidamente. Para que el amor sea el primer movimiento de nuestro cuidado de la Tierra, tenemos que salir a la tierra que nos importa, en la medida en que nos sea posible, dados nuestros entornos urbanos y nuestras limitaciones personales.

Y debemos repensar nuestro enfoque del testimonio del cuidado de la Tierra en términos de amor. Nuestras actas de cuidado de la Tierra, nuestras actas de conciencia en general, tienden a sonar más como comunicados de prensa de organizaciones seculares sin fines de lucro de cambio social que como mensajes proféticos de una comunidad religiosa con una misión del Espíritu Santo. Tendemos a citar estadísticas, describir y denunciar el daño, argumentar desde las ciencias físicas y sociales y señalar soluciones políticas. Podríamos citar brevemente un testimonio, pero rara vez citamos la Biblia, o incluso a nuestros propios antepasados cuáqueros. Tratamos de cambiar la forma de pensar de la gente. Todo esto ya lo están haciendo bastante bien las organizaciones sin fines de lucro, o al menos lo están intentando. Resulta que es difícil cambiar la forma de pensar de la gente.

Lo que las organizaciones sin fines de lucro de cuidado de la Tierra no hacen, y prácticamente no pueden hacer, es usar un lenguaje explícitamente moral. Lo que nosotros, los cuáqueros, podemos hacer es hablar directamente a la conciencia, a la fe y al alma de las personas. Para hacer esto, debemos usar el lenguaje y las referencias bíblicas cuando podamos para apelar al considerable número de cristianos que serán nuestra audiencia. Y debemos articular un marco de pacto práctico para nombrar los pecados de daño a la Tierra y responsabilizar a los perpetradores.

También debemos continuar hablando el lenguaje espiritual más generalizado que ahora es el sello distintivo del cuaquerismo liberal, pero con mayor atención, intención e integridad. Muchos de nosotros no nos sentimos cómodos con el lenguaje explícitamente cristiano y bíblico. Sin embargo, muchos testigos cuáqueros del cuidado de la Tierra hablan de lo que hay de Dios en toda la creación, ampliando la creencia en lo que hay de Dios en cada persona. Pero, ¿qué significa “lo que hay de Dios en toda la creación”? Necesitamos desglosar esta teología (y teología es; no se equivoquen). De lo contrario, es solo una frase de moda sin poder real. ¿Cómo se manifiesta el Espíritu en toda la creación en nuestra opinión? ¿Cómo se manifiesta el Espíritu en nuestros ecosistemas locales?

Y deberíamos hablar de amor. Es poco probable que las organizaciones sin fines de lucro de cambio social hablen de amor, pero es el corazón mismo de nuestra identidad como la Sociedad Religiosa de los Amigos. Juan 15:15 dice: “Os he llamado amigos… [si] os amáis los unos a los otros”. Este es el amor por Dios, el Espíritu de Sabiduría en la Creación. El Logos es la dirección de la evolución misma. Este es el amor por los seres con los que compartimos nuestro lugar; el amoroso agradecimiento por los dones que tan generosamente nos han dado; el amor por nuestros vecinos, aquellos en el espacio que comparten nuestro lugar; y el amor por aquellos en el tiempo, nuestros hijos y sus hijos hasta la séptima generación.

Necesitamos un testimonio de amor por el cuidado de la Tierra que caracterice la naturaleza como revelación divina y como el vehículo preferido de Dios para la revelación; que responda a los grandes mandamientos, amar a Dios, amarnos los unos a los otros, amar incluso a nuestros enemigos del cuidado de la Tierra; y que exprese el amor que muchos de nosotros sentimos por este mundo hermoso y abundante para que permanezca en el amor de Dios, hermoso y abundante.