Semillas de silencio: ensayos sobre la espiritualidad cuáquera y la teología filosófica

Por R. Melvin Keiser. Christian Alternative Books, 2021. 320 páginas. 22,95 $/tapa blanda; 11,99 $/libro electrónico.

Me encantó que me pidieran que reseñara este libro, ya que sentía que personalmente necesitaba renovar mi propio compromiso con el camino cuáquero. Sentí que el libro llegó en el momento adecuado. El subtítulo, sin embargo, me hizo dudar; después de todo, la “teología filosófica” no es una frase que acelere el corazón de muchos Amigos. Luego leí algunas de las recomendaciones para el libro. Me dijeron que el libro era accesible y se convertiría en un clásico. Así que leer el libro fue como emprender un viaje recomendado pero desafiante. Pero entonces descubrí que la ruta tomada por este guía no era en absoluto sencilla: era toda una serie de caminos. Semillas de silencio es una colección de ensayos, charlas y documentos que describen la espiritualidad cuáquera como un viaje interior a través del silencio hacia una relación con lo Divino. El viaje no debe definirse, sino experimentarse y luego expresarse mediante metáforas que surgen de la propia experiencia vivida. Como se trata de una serie de ensayos escritos en diferentes momentos y charlas impartidas en diferentes lugares, pero sobre temas relacionados, hay pasajes superpuestos y referencias repetidas. No dejaba de preguntarme si había un orden inherente en los ensayos, y al no poder descubrir cuál era el orden, a veces me quedaba bastante desconcertado. No me pareció que el texto fuera completamente accesible: algunas frases tuve que leerlas tres veces antes de empezar a entenderlas.

Y, sin embargo, este libro es un tesoro. No dejaba de subrayar frases y pasajes enteros que me resultaban sumamente esclarecedores. Keiser comienza: “He estado buscando a lo largo de mi vida darle sentido a mi existencia y a la nuestra en este mundo nuestro”. A lo que solo puedo responder “amén”. Esta exploración de la espiritualidad y la teología filosófica no es una mera búsqueda académica, sino un intento de encontrar profundidad y significado. Es una investigación sobre cómo podríamos tener vida y vida en abundancia. Una y otra vez, Keiser cita a George Fox (y a Mary e Isaac Penington y Robert Barclay) en su insistencia en un encuentro profundo con lo Divino, no a través de un ejercicio de la razón, sino desde una relación existencial, permitiéndose ser tocado, sentir y saborear el Espíritu. Habla de la matriz metafórica del cuaquerismo, de las palabras como portadoras de la realidad divina, expresando, en palabras de Fox, “la unidad oculta en el Ser Eterno”. Utiliza el término “teopoético” para describir este hablar creativo del lenguaje del encuentro. Enfatiza el uso particular que hacen los cuáqueros de las palabras “verdad” y “vida”: “La realidad se conoce a través de la sensación de la misma en las profundidades de la interioridad”. La verdad tiene que ver con la autenticidad de la experiencia, a diferencia de gran parte de la teología convencional, que él considera una empresa externa y racional que intenta reflejar la verdad científica. En esto considera el uso de la duda por parte de Robert Barclay y René Descartes —contrastando la fe con la certeza filosófica— para exculpar a Barclay de ciertas críticas cuáqueras sobre la influencia de la teología sistemática en sus escritos. El propio Barclay subraya que llegó a los Amigos a través del culto, no a través de la argumentación.

De este encuentro en silencio, afirma Keiser, surgen palabras y acciones. La teología cuáquera es “filosófica”, “histórica” y “socialmente transformadora”. Critica a los Amigos liberales por evitar de alguna manera la conversación sobre las raíces espirituales de la acción social. Del mismo modo, le preocupa que los Amigos evangélicos a veces hayan perdido las consecuencias socialmente transformadoras de su fe. Para algunos, el lenguaje de la religión es metafórico y expansivo; para otros, es restrictivo y literal. Sus exploraciones de la naturaleza metafórica de la palabra “Cristo” serían un desafío tanto para el creciente número de no cristianos entre los Amigos como para los evangélicos que podrían adoptar un enfoque más literal e histórico.

Hay mucho más en este libro que podría recomendar, pero lo que más me llamó la atención fue el pasaje de la mitad del libro (y que me hubiera gustado que estuviera cerca del principio) sobre el Meeting de adoración. Si este libro será un clásico o no, no lo sé, pero este pasaje sobre la adoración bien podría terminar en la fe y la práctica de varios Meetings anuales. Contiene las siguientes palabras:

Mientras que nuestra cultura moderna trata el silencio como un vacío, una vacuidad, la ausencia de sonido, los Amigos lo experimentan como una plenitud: una riqueza de conexión tácita e incipiente con la realidad (natural, humana y divina) y un pozo de potencialidad: de perspicacia y acción, y de nuevas formas de relacionarse con uno mismo, con el mundo y con Dios.

El viaje a esta colección no siempre fue fácil, pero valió la pena realizarlo.

---

Harvey Gillman fue durante 18 años secretario de divulgación del Meeting Anual de Gran Bretaña. Ha escrito sobre el movimiento cuáquero, la espiritualidad, el misticismo y el lenguaje, y ha dirigido talleres y ha hablado ampliamente sobre estos temas. Su último trabajo es Epifanías : poemas de liberación, exilio y confinamiento .