Donde el Espíritu me guía

Una capellana cuáquera abraza la espiritualidad nativa americana

Dios no es cristiano, Dios no es judío, ni musulmán, ni hindú, ni budista. Todos esos son sistemas que los seres humanos han creado para ayudarnos a adentrarnos en el misterio de Dios. Honro mi tradición, camino a través de mi tradición, pero no creo que mi tradición defina a Dios; creo que solo me señala a Dios. —John Shelby Spong, obispo episcopal

Cuando me mudé a mi oficina en el Centro Correccional de Putnamville en el condado de Putnam, Indiana, colgué un cartel con esta cita en la puerta de mi oficina. Aquellos que decidieran leerlo encontrarían la mejor y más rápida manera de presentarme. Como capellana del Departamento de Corrección de Indiana, se esperaba que trabajara con alrededor de 15 a 20 tradiciones de fe diferentes que el departamento reconocía. (El número podía variar). Se esperaba que ayudara, de varias maneras, a grupos de personas encarceladas que abrazaban tradiciones como Asatru, nativa americana, budismo, cristianismo, catolicismo, musulmana y judaísmo, solo por nombrar algunas. La capellanía es mi comprensión del llamado de Dios en mi vida durante la mayor parte de las últimas dos décadas: cómo Dios quiere que exprese el amor de Dios por el pueblo de Dios.

Sí uso Dios como mi primera opción de palabra para el Gran Creador, Oh Santísimo, y Alá. Soy cuáquera por elección, y uso eso como mi sistema para adentrarme en el misterio de Dios, como describe la cita anterior. Mi llamado a ser capellana es parte de mi comprensión de la relación entre Creador y creado. Dios creó a todas las personas, ama a todas las personas y, por lo tanto, yo también debo amar a todas las personas. Al ayudar a las personas en sus viajes espirituales, les muestro el amor de Dios. No me importa qué sistemas humanos abracen las personas; si me piden ayuda en su viaje, se la proporcionaré si puedo. También he trabajado como capellana en el hospital local y he trabajado en hospicios. Actualmente, trabajo desde casa, gracias al regalo de Internet, como supervisora de capellanes, capacitando a otros para que sean capellanes profesionales.

La teología y las tradiciones cuáqueras me dan la libertad de caminar con aquellos en comunidad que tal vez no se sienten conmigo en un Meeting o una iglesia. Los cuáqueros todavía discuten lo que George Fox quiso decir hace casi 400 años cuando habló de “aquello de Dios en cada uno”. Cristianos, judíos y musulmanes todavía discuten e interpretan pasajes del Antiguo Testamento. La discusión es buena; vivir esas discusiones es mejor. ¿Realmente Fox quiso decir “cada uno”, y si es así, quién no tiene “aquello de Dios” incluido en su ADN?

Esta teología de inclusión radical me permite entenderme como seguidora de Cristo y no disminuye mi capacidad de brindar un ministerio de presencia a otros de diferentes tradiciones. Algunos estudiantes en mis cursos de capellanía se han sentido incómodos brindando atención a alguien de otra fe a menos que puedan “compartir su fe” con ese paciente. En mi entendimiento, brindar atención de capellanía no se trata de compartir creencias (aunque eso puede suceder durante una visita de capellanía), sino de acompañar a alguien que lo necesita.

El proselitismo tiene una manera de dividir a las personas en categorías: aquellos que creen de una manera y aquellos que no creen de esa manera, pero deberían hacerlo. Al mismo tiempo, Efesios 4:11–12 dice: “Él mismo concedió que algunos fueran apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros para equipar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo”. Nuestros llamados parecen ser estacionales: Pablo no fue un evangelista para los gentiles toda su vida, y su fe parecía segura en su misión. Mi “concesión” puede enviarme en medio de “los gentiles”, pero Dios no me ha llamado a evangelizarlos, sino a amarlos. ¿Quizás esos dos no son tan diferentes?

Es un regalo de revelación tanto personal como comunitaria y me da una idea de mi vida espiritual pasada, presente y futura. No es tanto una respuesta, sino una luz que brilla en el camino. Es una promesa de que cuando me siento alimentado espiritualmente, el Gran Espíritu, el Espíritu Santo, ha estado involucrado, está involucrado y estará involucrado.

Los testimonios cuáqueros de sencillez, paz, integridad, comunidad e igualdad hablan aún más de mi comprensión de cómo el Creador habla a lo creado, y de cómo muchas tradiciones de fe comparten más puntos en común que divisiones. Desde que tengo memoria, me he sentido atraída por la espiritualidad nativa americana. Se informa que hay más de 500 tribus en todo Estados Unidos, y muchas tienen sus propias creencias específicas. Al igual que los cuáqueros, muchas tribus creen en una forma sencilla de vivir, no tomar más de lo necesario, estar agradecidos por lo que tienen y dejar suficiente para los demás. En su libro Braiding Sweetgrass, Robin Wall Kimmerer escribe cómo le enseñaron a recoger solo suficientes fresas silvestres para la necesidad de su familia, que las fresas eran un regalo de la tierra. Las ceremonias de la pipa son contratos sagrados y espirituales entre las partes donde se fomentaría la verdad y el respeto (integridad), según la Enciclopedia Indígena de Saskatchewan, que los europeos llamaron la “pipa de la paz”.

La comunidad es quizás el valor más común que se encuentra en las tribus indígenas. En su reciente libro, The Seven Generations and the Seven Grandfather Teachings, James Vukelich Kaagegaabaw explica cómo las muchas tribus, incluida su tribu, la Anishinaabe Ojibwe, entienden que las acciones y decisiones de una persona afectan a su pueblo durante siete generaciones. Para enfatizar aún más su visión de la igualdad, los ancianos ojibwe rara vez usaban la palabra I porque no expresa “todas mis relaciones” o las siete generaciones. Mitakuye Oyasin, que significa “todas mis relaciones”, es una frase lakota sioux utilizada en ceremonias para expresar la idea de la relación de los seres humanos con toda la creación.

Abrazo y celebro la espiritualidad nativa como parte de mi vida. Comparto mi creencia con la gente y a menudo me preguntan por qué ese sistema de creencias me habla. ¿Tengo sangre “nativa”? ¿Fueron mis antepasados nativos americanos? He investigado muchos de mis árboles genealógicos y nunca encontré ningún pariente que lo fuera. No tengo una respuesta a la pregunta de por qué creo de la manera en que lo hago, excepto que siempre lo he hecho. He orado por claridad, y recientemente recibí esta respuesta: “donde el Espíritu te guíe, allí el Espíritu te alimentará”. Estaba asistiendo al Powwow Nacional en Danville, Indiana, cuando me vino este pensamiento. Es un regalo de revelación tanto personal como comunitaria y me da una idea de mi vida espiritual pasada, presente y futura. No es tanto una respuesta, sino una luz que brilla en el camino. Es una promesa de que cuando me siento alimentado espiritualmente, el Gran Espíritu, el Espíritu Santo, ha estado involucrado, está involucrado y estará involucrado. Es un ejemplo de cómo incluso Cristo, el Maestro Interior, hablará a mi propia condición.