Muchos caminos hacia la luz

Universalismo cuáquero y solidaridad interreligiosa

En un mundo que a menudo parece abrumado por los miedos y el odio a todo lo que es “otro”, los Amigos tienen un papel importante que desempeñar para abrazar la riqueza de muchos caminos espirituales muy diferentes. Sin embargo, muchos Amigos parecen reacios a participar en actividades ecuménicas e interreligiosas.

Durante varios años, tuve la suerte de tener a Bill Taber, un antiguo profesor de cuaquerismo en el centro de estudios Pendle Hill en Wallingford, Pensilvania, como mi director espiritual. Bill no estaba de acuerdo con la afirmación, a menudo repetida, de que el cuaquerismo puede dividirse en Amigos cristianos (o “centrados en Cristo”) y universalistas. Afirmó que los Amigos son, de hecho, tanto cristianos como universalistas. Asumí que lo que quería decir era que los Amigos nacieron de las tradiciones y escrituras judeocristianas, pero que también creemos que hay fes válidas además del cristianismo. Sin embargo, creo que aquí hay una verdad más profunda en juego.

Recientemente me he sentido impulsado a ver lo que el teólogo cuáquero del siglo XVII Robert Barclay tenía que decir sobre este tema. Como suele ocurrir, Barclay no decepcionó. En su Apología de la verdadera divinidad cristiana, tiene dos proposiciones (su Quinta y Sexta) que se refieren a “la Redención Universal por Cristo, y también a la Luz Salvadora y Espiritual con la que todo Hombre es iluminado”. Estas abordan directamente el tema del universalismo. Si profundizas en el lenguaje y la teología cristiana tradicional, verás que Barclay está argumentando que la capacidad directa de experimentar la voz y la guía de Dios en nuestros corazones no está restringida a ningún tiempo, lugar, nación, clase, género o fe en particular. Le recuerda al lector que evangelio significa “buenas noticias” y que el ángel en Lucas 2:10 proclama: “He aquí, os traigo buenas nuevas de gran gozo, que serán para todo el pueblo” (énfasis añadido), no solo para unos pocos. Dice que un Dios amoroso nunca condenaría a la condenación eterna a grandes porciones de la humanidad que no han recibido, o quizás ni siquiera han conocido, el mensaje cristiano. Dice que los Amigos creen que el acto de responder a la Luz dentro de nosotros es lo que nos redime y nos atrae a la relación con Dios y con los demás, independientemente de las trampas religiosas particulares que rodean nuestro encuentro con Dios.

¿Cómo nos relacionamos con las congregaciones cristianas de nuestra zona que se resisten a la idea misma del entendimiento y el respeto interreligiosos? ¿Podemos creer que Dios obra en los corazones de aquellos que siguen una vida y un camino espiritual que parece muy ajeno al nuestro?

La mayoría de los cristianos antes y después de los Amigos del siglo XVII asumieron rutinariamente que los paganos y herejes de todo tipo (personas que practicaban la adoración de la naturaleza en las zonas rurales de Europa, o musulmanes, judíos, nativos americanos, hindúes y budistas) estaban completamente aislados de Dios e incapaces de encontrar la redención. En contraste, Mary Fisher escribió sobre su viaje de 1658 para reunirse con el sultán otomano Mehmed IV, escribiendo que los turcos que encontró “están más cerca de la Verdad que muchas naciones; hay un amor engendrado en mí hacia ellos que es infinito. . . . Aunque se les llame turcos, su semilla está cerca de Dios”.

Del mismo modo, George Fox y otros de los primeros Amigos tuvieron muchos Meetings amistosos con los pueblos indígenas de las colonias inglesas. Fox escribe sobre preguntarle a un nativo americano si tenía algo en sí mismo que le reprobara cuando mentía o hacía daño a otros. Cuando este hombre afirmó que sí, Fox lo tomó como evidencia de que la Luz estaba obrando en ellos y estaba disponible para todas las personas.

No faltan pruebas del gran daño que se está haciendo hoy en muchos lugares en nombre de la religión. La hegemonía cristiana es anterior al racismo blanco. La idea de que la fe cristiana es el único y verdadero camino hacia Dios se puede encontrar en los evangelios (por ejemplo, Juan 14:6) y en muchas de las epístolas. Este principio sirvió como justificación central para la supresión de las religiones “paganas” no cristianas en Europa, así como para las Cruzadas europeas contra el dominio musulmán sobre Tierra Santa. La Inquisición española torturó y asesinó a judíos y musulmanes. Las bulas papales de la Doctrina del Descubrimiento se utilizaron para justificar no solo actos de genocidio y robo de tierras hacia los pueblos indígenas de las Américas, sino también el secuestro de africanos occidentales no cristianos y su conversión en esclavos para los colonos europeos en las Américas.

Por supuesto, los cristianos no limitaron esta visión del único y verdadero camino hacia Dios a los no cristianos, sino que también la aplicaron a otros cristianos de la variedad equivocada. Los cruzados de camino a Palestina hicieron un pequeño desvío para saquear la Constantinopla ortodoxa por no seguir al Papa. Las guerras religiosas asolaron Europa durante siglos y continuaron hasta finales del siglo XX, alimentando la violencia sectaria desde Irlanda del Norte hasta los Balcanes.

Aunque los nacionalistas blancos a menudo no están involucrados en ningún grupo religioso explícito, a menudo expresan su racismo en términos cristianos. Aquellos que juegan con los miedos a los inmigrantes a menudo hablan sobre la naturaleza esencialmente cristiana y europea de su nación y la necesidad de defenderla contra aquellos de diferentes razas, culturas y religiones. Los nacionalistas blancos han utilizado la ideología hegemónica cristiana para justificar las masacres de musulmanes en Christchurch, Nueva Zelanda; judíos en la sinagoga Tree of Life en Pittsburgh, Pensilvania; y adolescentes noruegos que asistían a un campamento de verano socialista.

Los políticos populistas de todo el mundo juegan con los miedos y el resentimiento de aquellos que son diferentes. No son solo los cristianos quienes utilizan la religión para avivar las llamas del odio y la violencia. La religión se ha utilizado para alimentar el genocidio rohingya por parte de los budistas en Myanmar, para hacer la vista gorda del gobierno de Modi ante la violencia de muchos hindúes hacia las minorías religiosas en la India, para incitar a los extremistas musulmanes a bombardear iglesias coptas en Egipto y para justificar la limpieza étnica llevada a cabo por el actual gobierno israelí contra los palestinos en Cisjordania e Israel.

Los cuáqueros no son inmunes a la autojusticia religiosa. Cuando debatían con los puritanos y otros cristianos de su época, los primeros Amigos afirmaron que habían redescubierto el único y verdadero camino hacia Dios. Tras el Gran Cisma de 1827, los Amigos ortodoxos y hicksitas demostraron una gran animosidad mutua, con familias a veces divididas y declaraciones públicas de que el otro grupo no era, de hecho, cuáquero.

Quizás el ejemplo más perjudicial de arrogancia espiritual fue la gran participación de los Amigos en las escuelas residenciales para indígenas. Los Amigos que apoyaban estas escuelas creían que sabían mejor que los padres nativos americanos lo que era mejor para sus hijos. Estas escuelas no solo separaron a los niños de sus familias, idiomas, redes comunitarias, estilos de vida y vestimenta, sino también de su espiritualidad, creencias y prácticas. Esto se ha denominado “genocidio cultural”.

Si bien sospecho que la mayoría de los Amigos en la Conferencia General de Amigos (FGC) y las reuniones anuales unidas de hoy nunca sugerirían que otras religiones son caminos inválidos hacia Dios, a veces actuamos y hablamos de maneras que contradicen esta creencia. ¿Transmitimos a los demás un interés profundo y genuino en los viajes de fe que son diferentes a los nuestros? ¿O hablamos y actuamos como si el cuaquerismo estuviera en un silo espiritual, con poco en común con otros caminos espirituales? Como mínimo, muchos de nosotros utilizamos la jerga cuáquera para describir casi todos los aspectos de nuestra vida espiritual. Un ejemplo común es la idea de que “mantener en la Luz” tiene poco o nada que ver con lo que otros llaman peticiones de oración.

¿Creemos, de hecho, que nuestra fe como Amigos está conectada a un nivel central con lo que se practica en otras religiones? Es difícil mirar honestamente nuestros propios prejuicios inconscientes y hasta qué punto nuestra visión de lo que es verdadero y bueno está coloreada por nuestra propia clase, etnia y raza. Mi padre participó activamente durante muchos años en el Comité de Avance de la FGC, fue el primer secretario de la Reunión Anual del Lago Erie y trabajó incansablemente para construir nuevos Meetings en las décadas de 1950 y 1960. Sin embargo, nunca nos dijo que había una iglesia de los Amigos en la siguiente ciudad y a menudo hablaba de los sureños y los trabajadores de cuello azul en la cercana Detroit de maneras que reflejaban falta de respeto o incluso desprecio. Estas actitudes socavaron mi sentido del amor de mi padre por todas las personas y su creencia en su potencial para desempeñar un papel en la obra de Dios en el mundo.

A pesar de estas dificultades, creo que los Amigos pueden y deben participar activamente en el trabajo ecuménico e interreligioso. La solidaridad interreligiosa es una forma de contrarrestar los miedos y el odio xenófobos. He aprendido en mis propios años de trabajo interreligioso que las grandes tradiciones religiosas de nuestro mundo comparten muchos valores que afirman la vida en su núcleo: la promoción de la paz, el cuidado de los pobres, la justicia para los pueblos oprimidos y los marginados, la hospitalidad y la bienvenida hacia los extraños y el alivio del sufrimiento. Estos valores están en el corazón del mensaje y las vidas de grandes líderes espirituales a lo largo de los siglos, desde Gautama Siddhartha y los profetas hebreos hasta Jesús, Mahoma, Francisco de Asís, Deganawida (el visionario hurón que ayudó a traer la paz a las cinco naciones iroquesas), Menno Simons, Elizabeth Hooton, la fundadora de los Shakers, Madre Ann, Baháʼu’lláh y Howard Thurman.

Cuando llegamos a escuchar, aprender y desarrollar relaciones respetuosas con aquellos que están en viajes de fe diferentes a los nuestros, estamos actuando tangiblemente para contrarrestar la balcanización de nuestro mundo en comunidades que se malinterpretan y desconfían profundamente entre sí.

Quiero compartir algunos ejemplos de mi propio viaje como co-líder de una asociación interreligiosa. Muchos miembros de nuestro Meeting han participado activamente en todos estos proyectos y eventos.

Una mezquita local había estado luchando contra grandes desafíos durante años para abrir las puertas a un nuevo edificio. Las congregaciones del área unieron sus manos para recaudar $50,000 para ayudarlos a superar el obstáculo final. Los escuchamos hablar sobre lo que su fe significa para ellos y compartimos una comida preparada por familias musulmanas de muchas partes del mundo. Muchos miembros de la mezquita me dijeron que nunca antes habían experimentado que los no musulmanes hicieran algo así para ayudar a los musulmanes.

Una congregación AME Zion en Amherst, Massachusetts, había crecido demasiado pequeña para pagar la importante restauración necesaria en su pequeña capilla. Nuevamente, muchas congregaciones se unieron para ayudarlos a recaudar los fondos necesarios para hacer el trabajo y, a su vez, aprendimos sobre las creencias y prácticas de una iglesia negra tradicional.

La cercana Pagoda de la Paz de Nueva Inglaterra había estado cultivando estrechas relaciones con los nativos americanos en nuestra región durante muchos años. A medida que se acercaba el 400 aniversario del comienzo de la colonización de los colonos en el noreste, los monjes de allí pidieron a otras congregaciones religiosas que se unieran a ellos para aprender de los pueblos nativos. Cientos de personas asistieron a un programa de dos horas y media que patrocinamos. Caminamos en peregrinación desde el sitio de una masacre de civiles nativos americanos en 1676 hasta Plymouth, Massachusetts, y recaudamos fondos para apoyar cuatro proyectos indígenas en la región.

Organizamos grandes vigilias interreligiosas en el centro de nuestra ciudad para responder al asesinato de George Floyd y la masacre de musulmanes en Christchurch, para orar por la paz en Ucrania y Yemen, y para tocar las campanas por la creciente catástrofe climática.

Apoyamos una clase intensiva de cinco semanas desarrollada por nuestra sinagoga local para profundizar en el tema de las reparaciones para los afroamericanos: publicitando los cursos, co-patrocinando algunos, co-dirigiendo secciones y contribuyendo con materiales para el curso a partir de las experiencias de nuestras propias comunidades religiosas.

Los grandes desafíos que enfrenta nuestro mundo hoy en día parecen completamente intratables. El trabajo basado en la fe puede abrir corazones donde los esfuerzos intelectuales y políticos fracasan.

Es más fácil unirse en solidaridad con grupos religiosos que comparten muchos de nuestros propios valores. Muchos Amigos progresistas, por ejemplo, sienten que es mucho más fácil respetar y sentir curiosidad por los grupos religiosos que tienen pastoras, apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo o están comprometidos a terminar con el racismo sistémico. Es más difícil escuchar con respeto a aquellos con quienes compartimos menos. Algunos tienen grandes dificultades para asistir a un servicio musulmán que restringe a las mujeres a una sección en la parte trasera. Cuando invitamos a la mezquita a dirigir tres sesiones para nuestro Meeting, muchos Amigos se sorprendieron al saber que muchos musulmanes son tan literalistas en su enfoque del Corán como los fundamentalistas cristianos de la Biblia.

¿Cómo nos relacionamos con las congregaciones cristianas de nuestra zona que se resisten a la idea misma del entendimiento y el respeto interreligiosos? ¿Podemos creer que Dios obra en los corazones de aquellos que siguen una vida y un camino espiritual que parece muy ajeno al nuestro?

Los grandes desafíos que enfrenta nuestro mundo hoy en día (construir un mundo pacífico, realizar los cambios fundamentales necesarios para salvar nuestro planeta de la catástrofe climática y enfrentar la verdad y trabajar para reparar las relaciones con los pueblos indígenas y los descendientes de los afroamericanos esclavizados) parecen completamente intratables. El trabajo basado en la fe puede abrir corazones donde los esfuerzos intelectuales y políticos fracasan.