Una búsqueda a través de la genealogía de una familia
Eleanor y yo provenimos de una de las familias Morris que ayudaron a construir Filadelfia. Somos descendientes de Anthony Morris, un cuáquero que emigró con su esposa y su hijo pequeño desde Londres, Inglaterra, a la nueva colonia de Pensilvania.
En la última década, hemos sentido una llamada cada vez más clara a explorar nuestro racismo individual y a investigarlo en la historia de la familia Morris. Hemos encontrado 20 nombres en los registros públicos de personas negras que nuestros antepasados esclavizaron; puede que haya habido más.
Nuestros padres, Elliston Perot Morris y Anna Sayler Morris, ambos fallecidos, nos criaron dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos, bajo el cuidado del Meeting de Southampton (Pa.), que forma parte de Bucks Quarterly y Philadelphia Yearly Meetings. Eleanor es ahora miembro activa del Meeting de Asheville (N.C.), que forma parte de Southern Appalachian Yearly Meeting and Association (SAYMA). Yo, David, no soy miembro de un Meeting local, pero me adhiero a las creencias centrales cuáqueras.
Eleanor: Nuestros padres fueron un modelo de participación personal en cuestiones de justicia racial: fueron miembros fundadores de una comunidad cooperativa intencional donde todas las “razas” eran bienvenidas; acogieron en nuestra casa a un anciano japonés cuando fue liberado de un campo de internamiento japonés; y proporcionaron un refugio temporal a la primera familia negra que compró una casa en Levittown, Pensilvania, cuando el acoso era abrumador. Otros adultos a nuestro alrededor demostraron en sus vidas un compromiso con la creación de una sociedad más justa y amorosa. Raymond Wilson, el primer secretario ejecutivo del Comité de los Amigos para la Legislación Nacional, fue miembro de nuestra comunidad intencional, y varios miembros del Meeting de Southampton trabajaron para el Comité de Servicio de los Amigos Americanos.
Supongo que esto presenta nuestra posición como cuáqueros de toda la vida y nuestro estado actual en el Meeting. “Posición” es un concepto significativo en esta reflexión sobre la historia familiar. También lo son las acciones que nosotros y nuestros antepasados hemos tomado como cuáqueros —o hemos dejado de tomar— que han causado daño, intencionado o no, a nuestros semejantes. Ambos forman parte de los legados cuáqueros que hemos recibido y que transmitiremos, después de nuestras contribuciones, a los que nos sigan. Imaginamos que otros cuáqueros están explorando su versión de esta historia. Si no es así, tal vez este sea el momento adecuado para levantarse en las corrientes arremolinadas y transformadoras que definen nuestro desorden social: para elegir caminos restauradores hacia realineamientos antirracistas.
Árbol genealógico de Anthony Morris, un cuáquero que emigró de Londres, Inglaterra, a la nueva colonia de Pensilvania
en la década de 1650.
El árbol genealógico que plantó Anthony Morris es extenso. Fueron prominentes dentro de Philadelphia Yearly Meeting, así como en los círculos de la ciudad, coloniales, empresariales, sociales y cívicos (no estamos directamente relacionados con Robert Morris, el financiero y firmante de la Declaración de Independencia). Tenían varias empresas y hogares en la ciudad y en los condados circundantes de Chester, Montgomery y Bucks. Ocuparon puestos de autoridad, desempeñando funciones sociales y económicas que ayudaron a construir el “reino pacífico” de William Penn. Como niños Morris, fuimos criados para pensar en nuestros antepasados con orgullo. Sus vidas religiosas y cívicas fueron descritas brillantemente en los libros de historia familiar. Nos enseñaron historias sobre los abolicionistas cuáqueros de Filadelfia: los primeros líderes en los movimientos coloniales para abolir la esclavitud.
En las primeras cinco generaciones, nuestra familia cuáquera compró o recibió como regalo personas esclavizadas. Solo tenemos un inventario de personas esclavizadas, junto con otras propiedades para fines de transferencia, que figuran en testamentos, escrituras o documentos de manumisión (documentos escritos que liberan oficialmente a las personas esclavizadas, firmados por el esclavizador). Lo más probable es que nuestros antepasados las tuvieran para el servicio doméstico y como trabajadores en sus negocios.
Algunos continuaron manteniendo a sus “sirvientes” esclavizados hasta 1776, cuando Philadelphia Yearly Meeting exigió a los Amigos que dejaran de ser dueños de esclavos, si deseaban seguir siendo considerados Amigos. Fueron tiempos turbulentos dentro de la Sociedad de los Amigos: hubo un largo período de lucha para recuperar un equilibrio y establecer nuevas normas.
La mayoría de los trabajadores esclavizados fueron mencionados en los documentos solo por su nombre de pila. Esto plantea muchas preguntas: ¿Cuándo y dónde nacieron? ¿Quiénes fueron los padres y hermanos de estos pueblos esclavizados? ¿Dónde vivieron y qué hicieron? ¿Cómo llegaron a estar en la esclavitud? ¿Cómo se relacionaron con los antepasados Morris que los esclavizaron? ¿Quiénes fueron sus parejas o compañeros de matrimonio? ¿Quiénes fueron sus hijos o nietos? ¿Cuándo murieron y dónde están enterrados? ¿Quién honra su memoria?
Eleanor: El descubrimiento de que nuestros antepasados habían sido dueños de esclavos, junto con la creciente atención que se presta a los aspectos poco acogedores de muchos de nuestros Meetings de Amigos, fueron desencadenantes para que yo mirara más allá de mi cómoda vida. Hasta ahora, ha sido un viaje de lectura, escucha y apertura a las experiencias de aquellos que están más allá de mi entorno personal. Sin embargo, soy consciente de que sobre todo se ha ampliado mi conocimiento, y me he resistido a la identificación sincera con la experiencia de la comunidad negra que podría conducir a un trabajo más activo y apasionado por la justicia racial. Escucho a un activista social negro que amonesta a los blancos por permanecer en la etapa de recopilación de información cuando se les necesita como aliados “activos” de los negros, porque “¡Mi gente está muriendo!”
Fuimos criados para pensar en nuestros antepasados con orgullo. Sus vidas religiosas y cívicas fueron descritas brillantemente en los libros de historia familiar. Nos enseñaron historias sobre los abolicionistas cuáqueros de Filadelfia: los primeros líderes en los movimientos coloniales para abolir la esclavitud . . . [pero] en las primeras cinco generaciones, nuestra familia cuáquera compró o recibió como regalo personas esclavizadas.
Nuestra intención no es vilipendiar a nuestros antepasados. Como dijo Harriet Tubman, “Creo que hay muchos dueños de esclavos que llegarán al cielo. No lo saben mejor. Actúan de acuerdo con la luz que tienen”.
Ya en 1682, había cuáqueros que testificaban que la esclavitud era un error. Instaron a los Amigos a mirar hacia esa Luz. Parece que nuestros antepasados no prestaron atención a estos testimonios proféticos. Anthony Morris aparece en el libro biográfico de Marcus Rediker The Fearless Benjamin Lay como un Amigo que denunció al abolicionista cuáquero como un alborotador y legisló activamente leyes para “controlar” tanto a los africanos liberados como a los esclavizados en Filadelfia en el siglo XVIII.
Nuestros antepasados hicieron lo mejor que pudieron con la Luz que tenían; no vemos ninguna idea adicional que se pueda obtener juzgándolos con los estándares éticos de hoy. Sin embargo, nos estamos haciendo una pregunta fundamental: ¿Qué normas estamos perpetuando porque no estamos sintiendo la Luz que brilla sobre nuestros propios prejuicios en nuestros propios tiempos, específicamente nuestro racismo? Nos preguntamos a qué estamos escuchando ahora, en lugar de seguir nuestros propios dones de inquietudes internas para aprender sobre el antirracismo y los pasos de curación interracial.
Foto de la familia Elliston y Ann Morris, Sea Girt, N.J., verano de 1948.
Riqueza y privilegio generacional
Parte de su legado fundacional para nosotros incluye el privilegio financiero. Nuestros antepasados eran comerciantes; acumularon riqueza. A su muerte, regalaron a sus hijos una parte de su riqueza. Esa tradición de riqueza heredada se ha mantenido en cada generación desde entonces. Nuestros nietos son la duodécima generación en la línea de la familia Morris. Estos privilegios financieros están tan entrelazados en nuestra vida diaria que necesitamos salir de nuestras propias rutinas para siquiera verlos.
Nosotros y nuestros hermanos nos hemos beneficiado de estos legados de riqueza. Estamos agradecidos, pero lo dimos por sentado, como si tuviéramos derecho a ello. Nuestros colegios privados cuáqueros, así como los costos de la educación universitaria, fueron subvencionados; nuestro establecimiento de vivienda inicial y las oportunidades para mejorar nuestra carrera fueron apoyadas financieramente.
En diversos grados, cada uno de nosotros ha continuado estas tradiciones de gestión de la riqueza generacional. Desde la generación de nuestros padres, pasando por la nuestra, y hasta la de nuestros descendientes, las opciones vocacionales se han desviado principalmente del comercio a los servicios humanos, con la consiguiente disminución de las expectativas de ingresos. Sin embargo, los patrones históricos persisten; la herencia de la riqueza continúa. Las estructuras de gestión del dinero extienden y transmiten los privilegios a la siguiente generación.
Es cierto que parte de ese legado fue el valor de la generosa donación caritativa. Las generaciones anteriores han establecido y/o financiado notables organizaciones públicas y de servicios sociales. Esta generosidad provenía de una perspectiva paternalista de superioridad blanca y rectitud; un reparto benéfico de aquellos que habían ganado mucho con los menos afortunados. Estas acciones caritativas no fueron reparaciones. Nuestros antepasados no creían que la violencia racial y la injusticia comenzaran con sus propias prácticas empresariales y sociales. Como sus descendientes, la mayoría de nuestra familia extensa ha continuado con esta mentalidad.
Izquierda: David Morris con su abuelo Marriott Canby Morris Sr., en la playa de Sea Girt, N.J., 1946. Derecha: Elliston P. Morris Jr. en la playa con las olas rompiendo cerca, Sea Girt, N.J., 1911.
Compartiendo con la familia extensa
En 2019, reunimos a nuestros hermanos con hijos y nietos para una reunión familiar de una semana. Se celebró en el área de Filadelfia para que pudiéramos visitar algunos de los sitios históricos de nuestra familia. Esta fue una primera experiencia para muchos de nuestros familiares. Han vivido toda su vida en otros lugares del mundo. También fue una oportunidad para presentar nuestra forma de pensar sobre la esclavitud como una parte fundamental de la historia de nuestros antepasados. Planteamos la noción de las reparaciones en nuestros tiempos actuales.
Enviamos por correo electrónico una visión general de nuestra investigación genealógica a los miembros de nuestra familia extensa, incluyendo los nombres documentados de personas africanas esclavizadas que fueron retenidas por nuestros antepasados. No hubo respuestas. En conversaciones posteriores con algunos de nuestros familiares, escuché que, aunque están interesados en estas nuevas ideas, desconfían de considerar un camino hacia la reparación.
Eleanor: He llegado tarde a la necesidad de responder al racismo en nuestra sociedad y a mi propio privilegio blanco, así que soy comprensiva con aquellos que aún no han sentido esa necesidad. También soy consciente de que hay muchos desafíos en nuestra sociedad que necesitan trabajo, y ninguna persona puede centrarse en todos ellos. Todos estamos en diferentes lugares a lo largo de nuestros viajes. “Se necesita un pueblo”, y cada uno de nosotros puede trabajar en los problemas de manera que se ajuste a nuestras habilidades e inclinaciones. Así que, al compartir lo que me está llamando, quiero respetar a lo que otro está, o no está, llamado. ¿Por qué, a pesar de mi temprana exposición al impacto de la discriminación racial, no había sentido una responsabilidad personal de hacer algo al respecto? Simplemente asumí que era una “buena persona blanca”, porque he tenido amigos negros y he contribuido económicamente a organizaciones que trabajaban en cuestiones de justicia racial.
Parece que parte de nuestra preparación para la reparación en este momento será ayudar a los miembros de nuestra familia a pasar de los sentimientos negativos sobre la reparación a una perspectiva más positiva. Sería una asociada con la reparación, la reconstrucción, la restauración, la reforma, la reunificación de las relaciones interraciales y la entrada en un marco de referencia que inspire esperanza para la justicia. Formaría una plataforma para la restitución creativa a través de la cooperación y las ideas compartidas.
Eleanor: Muchas de las personas con las que he hablado sobre mi creciente comprensión de mi privilegio blanco y el racismo institucional han indicado que no eran conscientes de las repercusiones para los negros resultantes de este error histórico. Algunos me han felicitado por prestar atención al racismo y a su impacto, pero luego han dicho que no es algo en lo que quieran involucrarse. Sin embargo, al compartir mi experiencia, algunos se han animado a aprender más y a examinar sus propias vidas.
He encontrado que conectar con otros que están en sus propios caminos de compromiso con las implicaciones del racismo es a la vez esclarecedor y de apoyo. Mi participación inicial en el taller de Pendle Hill de 2020 “Raza, Reparaciones y Caminos Correctos”; el Grupo de Discusión Semanal sobre Justicia Racial del Meeting de Asheville (N.C.); y las discusiones en SAYMA me han desafiado a reflexionar más profundamente sobre mis propias actitudes y creencias. Dos ideas del taller de Pendle Hill han sido especialmente significativas para mí: una es abordar este trabajo desde un sentido de “justicia”, en lugar de desde la “culpa” (mi punto de partida habitual); la otra es una conciencia de las muchas y diferentes comprensiones de lo que significan las “reparaciones”, y de los muchos y diferentes caminos hacia ella.
Las familias blancas tienen la responsabilidad financiera y logística de ayudar a las familias negras a investigar a sus antepasados, y pueden ayudar a construir una sólida documentación generacional de maneras que la comunidad de genealogía negra aprueba como relevantes.
Apoyando a las familias negras en el descubrimiento de sus árboles genealógicos
Además del enfoque personal y familiar, un segundo camino hacia el equilibrio social y racial nos está llevando a ayudar a cerrar una brecha en los círculos de investigación genealógica. El Grupo de Genealogía Afroamericana (AAGG) de Filadelfia es una organización que está cerrando esta brecha. Están ayudando a las familias negras a encontrar antepasados y a construir árboles genealógicos sólidos.
Otro ejemplo son las Bibliotecas del Haverford College (cerca de Filadelfia) que digitalizan los documentos de manumisión de sus colecciones cuáqueras. Estos documentos fueron creados y guardados por familias y Meetings en el área de Filadelfia entre 1765 y 1790. Esta base de datos es solo el primer paso para investigar quiénes eran estas personas liberadas. La investigación adicional requiere mucho tiempo. Requiere organización y supervisión administrativa, financiación para pasantías, alojamiento de genealogistas visitantes y otros costos de investigación.
El Proyecto 339 Manumisiones y Más Allá es una iniciativa de investigación y educación que actúa como enlace comunitario para las Colecciones Especiales y Cuáqueras de las Bibliotecas del Haverford College y su personal de becas digitales. (El proyecto es independiente del colegio y la biblioteca). A medida que este grupo establece su estructura organizativa, es probable que también necesite fondos para seguir adelante con su trabajo.
Contribuir con cartas de archivo, diarios y actas de Meetings y literatura sobre lo que las familias o Meetings individuales hicieron para ayudar a sus “sirvientes” liberados sería fundamental para descubrir lo que les sucedió: qué nombres eligieron, si eran diferentes a los escritos en los documentos de manumisión; dónde vivieron; con quién se asociaron; cómo se hicieron una nueva vida; dónde y cuándo murieron; qué descendientes tuvieron; y qué se sabe de ellos a lo largo de los años. Estos artefactos aún pueden estar en los áticos y sótanos de las familias.
Fueron nuestros antepasados blancos quienes negaron a los antepasados negros esclavizados la lectura, la escritura y otros privilegios educativos; rompieron las continuidades generacionales familiares; impidieron que los negros obtuvieran riqueza generacional; negaron los derechos a publicar nacimientos, muertes, matrimonios, asociaciones sociales, transacciones comerciales y testamentos en los registros públicos. No pudieron publicar volúmenes de historias familiares para que sus descendientes los leyeran. Como personas blancas, somos los responsables de esta desigualdad en la investigación genealógica. Es hora de compartir el proceso de cerrar esa brecha.
Las familias blancas tienen la responsabilidad financiera y logística de ayudar a las familias negras a investigar a sus antepasados, y pueden ayudar a construir una documentación generacional sólida de maneras que la comunidad genealógica negra apruebe como relevantes. Cuando se nos solicite, podemos ayudar de las maneras que sugieran que son más útiles. Se trata de la reparación y reconstrucción de un sistema de conservación de datos que durante mucho tiempo se les ha negado a los descendientes negros de sus antepasados esclavizados.
Las bases de nuestro país fueron construidas por un sistema de plantación colonial violento; hubo explotación en nombre del rey, el país y el beneficio personal. Tanto las tribus nativas indígenas como las personas secuestradas de ascendencia africana fueron y están siendo dañadas. Las heridas y el trauma han sido infligidos por el sistema social diseñado y sostenido por personas de ascendencia europea. A lo largo de la historia de los Estados Unidos, los esfuerzos de las personas de color para resistir este arreglo fueron y son tenazmente suprimidos. Para corregir estos errores, se necesita restitución.
Estas posibilidades de reparación que Eleanor y yo estamos explorando, a medida que se abren caminos, son modestas. Estamos deseando avanzar sin dejar que las frecuentes oleadas de errores, decepciones y fatiga nos derriben. Creemos, rezamos y confiamos en que cada uno de nosotros encontrará cambios reparadores que podamos hacer en nuestras propias vidas, familias, círculos de amistad y comunidades locales. Por favor, consideren nuestra historia en curso como un estímulo para que cada uno de ustedes encuentre su propio punto de apoyo restaurador, se mantenga firme en la creciente turbulencia social y avance con audacia en la creación de un futuro más justo compartido por toda la creación de Dios.
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