Esclavitud cristiana: conversión y raza en el mundo protestante atlántico

Por Katharine Gerbner. University of Pennsylvania Press, 2018. 296 páginas. 39,95 $/tapa dura o libro electrónico; 24,95 $/tapa blanda.

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Entre los Amigos norteamericanos, uno de los periodos más transitados de la narración histórica es la fundación de la colonia de Pensilvania. Un cercano segundo lugar lo ocupa el abrazo de los cuáqueros a la abolición y nuestra participación en el Ferrocarril Subterráneo. Las historias familiares giran en torno a estos acontecimientos. Novelas embellecidas, placas históricas y libros de texto relatan estos acontecimientos con una gloria hagiográfica.

La historiadora Katharine Gerbner ha indagado en los archivos de la época inmediatamente anterior a estos acontecimientos en
Esclavitud cristiana: conversión y raza en el mundo protestante atlántico
. Los Amigos son solo una parte de una historia fascinante y trágica, ya que los protestantes coloniales intentaron reconciliar una nueva era de esclavitud global a gran escala con sus ideales espirituales.

Gran parte de la historia pasa por Barbados. Esta pequeña isla del Caribe fue el primer éxito arrollador en el salto británico a través del Atlántico. Con una economía próspera construida sobre la esclavitud, la mayor parte del transporte marítimo británico transatlántico pasaba por su puerto. No es de extrañar que los primeros ministros Amigos llegaran a partir de 1665. Su mensaje cuáquero se extendió como la pólvora: en pocos años, Barbados tenía la mayor población de Amigos fuera de las Islas Británicas.

Pero a un costo: más del 80 por ciento de estos nuevos cuáqueros poseían esclavos. Para los protestantes del Caribe, “cristiano» era un código para libre y blanco. Los nuevos cuáqueros de Barbados tenían compromiso y celo, y adoptaron el lenguaje de libertad de los Amigos, pero parecían encontrar poca ironía en seguir poseyendo esclavos. Gerbner pudo encontrar poca documentación sobre la vida cotidiana de los esclavos cuáqueros, pero señaló que el hito de Joseph Besse
Una colección de los sufrimientos del pueblo llamado cuáquero
tenía 237 entradas sobre Barbados.

Es una señal de la importancia de la colonia de Barbados que George Fox viajara a la isla. Le impactaron lo que consideraba la moral relajada de la cultura esclavista de la isla, pero no condenó la institución. Sus escritos sobre el tema se inclinan fuertemente hacia una metáfora de una familia espiritual: los Amigos de Barbados deberían organizarse en torno a un orden social natural y paternalista. Pero, en una sorprendente desviación, dijo que esta familia debería incluir a las personas esclavizadas, a quienes se debería animar a adorar con los Amigos. Este fue uno de los primeros llamamientos protestantes a la conversión de esclavos y una propuesta especialmente radical en Barbados, donde la identidad cristiana confería la ciudadanía y ampliaba los derechos civiles.

Es una pena que los esfuerzos de divulgación espiritual de los cuáqueros de Barbados no tuvieran éxito. Gerbner enumera intrigantes “superposiciones entre la religiosidad de África Occidental y la cuáquera» y afirma un “puñado de características comunes entre las prácticas cuáqueras y las afrocaribeñas». ¿Qué pasó? Las autoridades de Barbados ilegalizaron la adoración conjunta, pero quizás lo más importante es que Gerbner sugiere que los Amigos de Barbados estaban más interesados en disciplinarse unos a otros por las prácticas matrimoniales que en adorar con los africanos. En cualquier caso, tomaron la metáfora familiar de Fox como una especie de licencia divina para seguir beneficiándose de la esclavitud.

Los argumentos más radicales de Fox a favor de la igualdad espiritual tuvieron un mayor éxito en las denominaciones protestantes rivales. Gran parte de
Esclavitud cristiana
continúa siguiendo la labor de los anglicanos y los moravos en el Caribe, que debatieron la “arenga» de Fox, pero siguieron adelante para iniciar misiones exitosas que llevaron a los esclavos africanos a sus denominaciones y poco a poco comenzaron a desafiar la ética cristiana y la política colonial de la esclavitud.

Los Amigos norteamericanos no recuerdan Barbados muy a menudo porque su comunidad cuáquera implosionó en una generación, atormentada por cismas internos y una epidemia de viruela. Pero algunos de sus colonos reubicaron sus fortunas, esclavos e ideologías proesclavistas en la nueva colonia americana de William Penn y estuvieron allí para recibir una declaración inusual.

A mediados de la década de 1680, los Amigos de habla alemana del valle del Rin se asentaron en las afueras de Filadelfia de Penn, y en 1688 escribieron una carta a sus correligionarios ingleses “contra el tráfico de cuerpos de hombres». Insistieron en que la libertad espiritual incluía la libertad física. Señalaron el temor que los blancos europeos tenían de ser esclavizados por los turcos mientras viajaban en barco e invocaron la Regla de Oro para preguntar por qué la esclavitud de los africanos era diferente. Incluso hicieron un llamamiento de marketing: dijeron que sus familias en el valle del Rin dudaban en unirse a ellos debido a la prevalencia de la esclavitud. La esclavitud no encajaba con la imagen de marca de la nueva colonia de Pensilvania.

Su declaración, notablemente moderna, fue transmitida a la jerarquía de los cuáqueros de Pensilvania, donde esencialmente fue archivada. Gerbner nos presenta a George Gray, un emigrante reciente de Barbados que, conscientemente, se hizo eco del paternalismo familiar de George Fox para argumentar a favor de mantener a los esclavos en Pensilvania “hasta que estén en cierta medida integrados en una vida cristiana». Los Amigos de Filadelfia seguirían poseyendo esclavos durante casi un siglo. Se podría argumentar que las razones de Fox en Barbados se han repetido a lo largo de siglos de controversias cuáqueras y nos persiguen todavía.