Resucitando heridas: viviendo en el más allá del trauma

Por Shelly Rambo. Baylor University Press, 2017. 196 páginas. 29,95 $/tapa dura o libro electrónico; 24,95 $/tapa blanda.

El cristianismo nació en el trauma, pero ¿reconocemos sus implicaciones? El trauma psicológico-social-espiritual, que es el foco de Rambo, interrumpe los patrones de experiencia previos al trauma: los muertos siguen vivos, al parecer, y el yo pre-traumatizado muere. Pero ni los vivos ni los moribundos son definitivos, ya que ambos se repiten inesperadamente contra la voluntad de uno. La experiencia del tiempo se interrumpe, con el pasado interrumpiendo el presente y atormentando el futuro, con recurrencias o flashbacks que añaden nuevos detalles aterradores a los recuerdos conscientes.

El evento o los eventos que inician el trauma a menudo se ven oscurecidos por la sobrecarga sensorial y emocional, lo que resulta en fragmentos de memoria confusos y cargados de emoción. El sentido de uno mismo puede hacerse añicos en el caos del tiempo, la memoria y la alienación confusos. El debilitante distanciamiento de la vida anterior y de la vida de los demás intensifica las heridas persistentemente crudas, desesperadamente ocultas de y por uno mismo y los demás. Está bien establecido que tal trauma puede transmitirse de una generación a otra cuando las heridas subyacentes al trauma no se reconocen e integran completamente en la historia auto-entendida del individuo o de la comunidad.

¿Cómo es que una religión nacida en el trauma ya no habla a los traumatizados? Rambo sugiere que la teología cristiana con el tiempo llegó a ocultar las heridas, y con ellas una parte central de la narrativa evangélica de la resurrección, al desviar la atención hacia una existencia triunfal, impecable y de otro mundo después de la muerte. Sin desafiar la escatología, Rambo se centra en el más allá del trauma en este mundo visto a través de la lente del Evangelio de Juan. Al volver a imaginar la resurrección para incluir la resurrección en esta vida terrenal, se basa en estudios sobre el trauma, encuentros con aquellos que viven en y con el trauma, y el trabajo de teólogas feministas, mujeristas y negras, entre otros. Para mí, leer Resurrecting Wounds puso la historia y el pensamiento cuáqueros en diálogo con la rica colección de voces que Rambo reúne además de su propio relato distintivo.

Rambo encuentra una visión de la resurrección a este lado de la muerte en una narrativa del siglo IV de Gregorio de Nisa (ca. 335–384+) con respecto a la vida y la muerte de su hermana. Gregorio parece no entender claramente que la vida de Macrina (su hermana) sugiere una alternativa a su propia comprensión patriarcal y escatológica de la resurrección. Su narrativa describe una resurrección que involucra la curación milagrosa en lugar del sufrimiento redentor: ella tenía un tumor que desapareció después de mucha oración y el toque amoroso de su madre. Este favor divino estuvo marcado por una leve cicatriz donde había estado el tumor. Más tarde, las enfermedades de otros fueron curadas a través de la oración y el toque de Macrina. Esta historia ofrece una resurrección no comprada por un testimonio imitativo de sufrimiento y muerte, sino a través de un testimonio imitativo de la vida y las enseñanzas de Jesús.

Rambo explora la complicidad de la teología al cubrir y ocultar heridas, incluidas las infligidas por la esclavitud a los esclavizados, así como a los esclavistas, y a los “descendientes» biológicos y psicológicos de ambos. “La historia, para aquellos que están en sintonía con la raza», escribe Rambo, “es el daño no abordado que sigue vivo», en lugar de un registro de eventos pasados discretos. Esta historia implica rastrear el legado de la esclavitud en sus reverberaciones posteriores: linchamientos, discriminación legal, comportamiento discriminatorio ilegal, abuso por motivos raciales, y así sucesivamente. Con demasiada frecuencia, las heridas se cubren u ocultan para y por los privilegiados, pero son demasiado evidentes para aquellos que sufren la persistente violencia racial de hoy.

El trauma continuo apunta a la necesidad de revelar o descubrir las heridas que causaron el trauma al principio, y aquellas que lo refuerzan. La dinámica del trauma impide tal trabajo. Que los perpetradores y los que sufren admitan estas heridas en comunidad, y construyan formas de vivir juntos en el más allá del trauma constituiría un levantamiento de nueva vida, una forma importante de resurrección. Rambo incluiría una visión como esta en una comprensión ampliada de la resurrección. En esta línea, hay un buen capítulo sobre los esfuerzos colectivos de los veteranos en Ohio que luchan contra el trauma en compañía de testigos participantes (llamados “Stronghearts») que, a través de la escucha activa, se ven arrastrados a la comprensión incipiente y al amenazante locus del trauma.

El movimiento cuáquero nació en el trauma, y los primeros textos cuáqueros pueden leerse con provecho a través de esta perspectiva. Aparte de su interés intrínseco, Resurrecting Wounds proporciona una lente para leer los primeros textos cuáqueros. El último testimonio de James Nayler es un buen lugar para practicar antes de pasar a otros textos de los Valientes Sesenta.

Resurrecting Wounds está repleto de valiosas ideas. Creo que será de especial interés para muchos lectores de Friends Journal, incluidos aquellos que han luchado contra el trauma: sobre todo, aquellos que sufren de lo que experimentaron como teologías abusivas pero “normativas».