El paradigma de Pentecostés: diez estrategias para convertirse en una congregación multirracial

Por Jacqueline J. Lewis y John Janka. Westminster John Knox Press, 2018. 114 páginas. 13 $/tapa blanda; 10 $/libro electrónico.

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Jacqueline Lewis y John Janka escribieron
El paradigma de Pentecostés
para ayudar a los líderes religiosos comprometidos y a sus comunidades a trabajar de manera intencional y estratégica para eliminar las barreras raciales dentro de sus congregaciones. Los autores son cofundadores del Middle Project, un instituto de capacitación que prepara a líderes éticos para una sociedad más justa. Lewis es también la ministra principal de Middle Collegiate Church, una congregación en East Village en la ciudad de Nueva York que se ha vuelto multiétnica y multicultural, y trabaja diligentemente para seguir siéndolo.

Los autores titulan el proceso que están describiendo como “el paradigma de Pentecostés” basándose en el relato del segundo capítulo de los Hechos, de cómo una reunión de judíos lingüística y culturalmente diversa escuchó sobre el poder de Dios en la tierra de maneras que todos pudieron entender.

Los temas generales en este delgado volumen son la intencionalidad; la confianza en la narración de historias para comprenderse a uno mismo y a la comunidad religiosa; y la realización de inventarios de los activos, limitaciones y acciones disponibles. Se proporcionan hojas de trabajo para que los lectores (preferiblemente en compañía de otros líderes congregacionales comprometidos) reflexionen sobre sus circunstancias y planifiquen su trabajo.

Los autores exponen cinco etapas, que no necesariamente ocurren en el orden indicado. La primera etapa es “Conciencia y un creciente sentido de llamado”. Identificar nuestras razones para hacer este trabajo es la primera tarea. Una razón podría ser simplemente querer abordar el virus del racismo y el daño que causa. Otra podría ser no querer que la comunidad religiosa se identifique casi exclusivamente con un grupo demográfico estadounidense en declive. Un deseo de inmunizar a la congregación contra el daño y el dolor que causa el racismo también podría ser una razón. Para algunos de nosotros, puede ser importante seguir el ejemplo de Jesús y la iglesia cristiana del siglo I. Además, una congregación multirracial podría hacer que su trabajo de justicia social sea más eficaz. Una vez que se comprenden esas razones, es más fácil formular nuestra visión.

La segunda etapa es “Pasos hacia la preparación”. Una visión necesita ser “proyectada” tal como se proyecta una obra para determinar quién la interpretará. También es importante identificar los recursos individuales, comunitarios y estratégicos que están disponibles para hacer realidad la visión. Los autores establecen un proceso de seis pasos para involucrar a toda la congregación en el desarrollo de una visión para convertirse en una comunidad religiosa multirracial. También describen y proporcionan una hoja de trabajo para lo que llaman un “análisis del campo de fuerzas” que documenta las “fuerzas impulsoras” que pueden estar moviendo a la congregación hacia el cambio y las “fuerzas restrictivas” que están inhibiendo ese cambio.

Un capítulo está dedicado a estudios de caso sobre la inevitable resistencia al cambio y reflexiones sobre cómo responder a ella de manera constructiva. Otro capítulo aborda la identidad de la congregación. Comienza con un enfoque en la comprensión de cómo la congregación es percibida por los vecinos y otros forasteros y luego describe cómo las congregaciones pueden trabajar para dar forma a su identidad.

Al abordar la tercera etapa, “Liderando para el cambio estratégico”, los autores describen las habilidades que los líderes congregacionales necesitan tener o desarrollar. Estas incluyen el autoconocimiento, la autoconciencia y el conocimiento de la historia racial de los Estados Unidos. Aquellos que hacen este trabajo deben estar dispuestos a correr riesgos, hablar y ser tanto estudiantes como maestros. También necesitan estar capacitando regularmente a nuevos líderes.

Con respecto a la cuarta etapa, “Lidiando con la desorientación o el desequilibrio”, los autores recomiendan desarrollar un “pacto de comportamiento” sobre cómo la congregación abordará el conflicto inevitable. También instan a los líderes congregacionales a capacitarse sobre cómo trabajar con el conflicto.

Una vez que una congregación se acerca a la quinta etapa, “Alcanzando una masa crítica no mayoritaria del 20 por ciento”, seguir siendo multirracial requiere un esfuerzo intencional sostenido. Los autores describen cómo usar la narración de historias y la escucha atenta para mantener a la congregación avanzando. Concluyen con una discusión sobre la organización comunitaria y la colaboración con grupos externos para abordar el racismo sistémico y dar a conocer la identidad multirracial de la congregación a la comunidad en general.

Al desarrollar sus recomendaciones, los autores se basan en gran medida en la experiencia de Lewis en su propia congregación, que tiene un gran personal remunerado. Cuando se considera en su conjunto, seguir todo lo prescrito parece desalentador y puede llevar a los Amigos a descartarlo como algo que está más allá de nuestra capacidad. Espero que nos resistamos a esa tentación y, en cambio, estemos abiertos a explorar cuánto podemos lograr con los recursos que tenemos. Parafraseando a Robert Browning, nuestro alcance supera nuestro entendimiento, ¿si no, para qué sirve un cielo?