El misterio de la expiación experiencial
Como místico, surfeo la ola de símbolos visuales y auditivos para llegar a la orilla de mi teología. La firma autoral del Espíritu, en lugar del ego, se presenta de todas las formas: sorpresa, ingenio, belleza, abundancia y sabiduría más allá de lo que puedo comprender con mi intelecto. Una experiencia interna permanece intacta durante largos momentos de testimonio, eventualmente magullada por el torpe instrumento de mi psique socioemocional. Hay dicha; hay energía y una sensación de Luz no física-óptica donde uno se conoce a sí mismo («eso de Dios dentro») así como los huesos, tendones, dolores y anhelos del yo denso coexistente.
La expiación, en el sentido corporal de crucifixión/resurrección, nuestro estar «bajo la sangre» (como una vez escuché en un vídeo cristiano tradicional) me llegó de esta manera. Solo a través de una experiencia inefable podría yo (personalmente) entender realmente una doctrina con la que me habían criado, pero que mantenía, respetuosa y cortésmente, a distancia.
Cuando esto ocurrió, me sentí permanentemente cambiada. He hablado con varios Amigos que han sido agraciados por la experiencia directa del Cristo vivo, y siempre es un hito para ellos. Dónde y cómo fue visto, qué estaba haciendo, qué dijo y en qué momento de sus vidas sirven como símbolos personales que pueden conducir a nuevas y ricas cosechas a lo largo de toda su vida. Me siento bendecida cuando escucho tales historias.
Debo enfatizar que me siento igualmente bendecida cuando escucho historias personales de liberación mística, independientemente de la participación de cualquier deidad reconocible. Cuando uno es trabajado por lo que es sagrado, uno lo sabe con toda certeza, y uno se despierta. Queda el arduo trabajo y crecimiento de toda una vida por hacer, pero estas experiencias se convierten en piedras de toque.
Hay dicha; hay energía y una sensación de Luz no física-óptica donde uno se conoce a sí mismo («eso de Dios dentro») así como los huesos, tendones, dolores y anhelos del yo denso coexistente.
En mi caso, esta primera experiencia —de lo que se convertiría en muchas— de la abundancia, la gracia, la paciencia y el humor del Cristo vivo reveló, sin palabras, que cada uno de nosotros es profundamente apreciado. Se me enseñó silenciosamente una protección no renunciable de perdón continuo que ha sido concedida a cada alma humana, así como la importancia de elegir magnificar nuestra Luz interior: elevar nuestra vibración como un todo colectivo.
En experiencias posteriores, Cristo apoyaría, engatusaría o animaría, y yo escucharía —o no— según la cantidad de Luz disponible dentro de mí. Pero en esta primera, irradió una versión palpable del Credo de los Apóstoles.
En la medida en que antes podía comprender el papel de Cristo en ofrecer la expiación, pensaba que era voluntario e interpersonal, centrado en su elección de perdonar como un modelo admirable para el nuestro. Me había conmovido su oración en la cruz para que nuestro Creador perdonara a quienes lo habían puesto allí. Pero después de esta experiencia directa, mi comprensión fue más visceral. Una esencia terrenal y corporal de lo que generalmente se describe como pecado se manifestó —siendo una forma de atracción o dirección— así como una materialidad a la propia expiación. Se me mostró suavemente una dirección hacia la cual estirarme: una corriente muy delgada pero brillante para seguir, así como un camino a seguir para liderar y expandir. Este dinamismo me ayudó a comprender la paradoja de que la humanidad sea tanto receptora como cocreadora de la salvación.
Lo que más me impactó después de esta experiencia fue la sensación de aturdimiento que tuve al comprender que un principio —la resurrección de Jesucristo como salvación—, que yo había visto como opcional, era, de hecho, verdadero. Durante una milésima de segundo, fui invitado a un magnetismo místico: un cuerpo humano terrenal se convierte en polvo y sucumbe a una profunda atracción gravitacional de pensamientos informes cargados de desesperación; luego hay una inversión de ese estado hacia la Luz. Eso es lo mejor que puedo hacer ahora mismo para expresarlo con palabras. El cuerpo es la totalidad de la humanidad. Su destrucción inevitablemente concuerda con su peso y polaridad (lo que podría traducirse como “pecado”); sin embargo, se me mostró en mi corazón que su restauración es prometida por el amor y la acción de Cristo a través de la resurrección, y que esta promesa no es pasada sino activa y dinámica, que se está cumpliendo actualmente, con nuestra participación. Recibí una instantánea de medio segundo de un vídeo pirata de un punto de inflexión cósmico (¿la inversión del Big Bang?), un regreso gozoso a la esencia de quienes somos.
Por una milésima de segundo, fui invitada a un magnetismo místico: un cuerpo humano terrenal se convierte en polvo y sucumbe a una profunda atracción gravitacional de pensamientos sin forma cargados de desesperación; luego hay una inversión de ese estado hacia la Luz.
Sentí un hambre de estar con otros que entendieran y se alegraran de lo que había aprendido. Consideré la idea de posiblemente transferirme a una iglesia cristiana, pero permanecí en mi Meeting de Amigos no programado por algunas razones. Una fue que tenía hijos pequeños. Había visto que los cristianos a menudo se unen bajo el término «creyente», y no quería que mis hijos se indoctrinasen en que las formas sagradas de creencia deberían dividir a las personas. En cambio, comenzando cuando tenían cinco y siete años y durando unos cinco años, leímos juntos regularmente en casa de una Biblia ilustrada. Después de leer, entrábamos en silencio, y les preguntaba qué surgía para ellos (algo que les confundía o algo que «les atraía como un imán»). Esta fue una práctica nutritiva que se llevó a cabo todas las noches durante un tiempo, y mis hijos realmente la esperaban con ansias. El programa Godly Play / Faith & Play de nuestro Meeting también les ofreció un maravilloso léxico judeocristiano, así como una exposición dinámica y basada en los sentidos a los conceptos y valores de los Amigos.
Mis hijos, ahora en la mitad y el final de la adolescencia, ambos se identifican con seguridad como cuáqueros, pero en el momento de escribir esto no se identifican como cristianos ni siquiera como teístas. Eso no me molesta. La apertura dinámica de la fe que había tenido cuando eran pequeños me llevó a desarrollar una práctica familiar que simplemente plantaría buena semilla. En qué crece esa semilla y la forma que toma depende de ellos, reflejando sus propias guías y su mayordomía. Como un ser cuyo corazón había sido trabajado, busqué simplemente mostrar el amor y la fe resultantes de la manera más auténtica posible.
Una segunda razón por la que permanecí en mi Meeting no programado es el hecho de que los cuáqueros honran el camino místico. Incluso si tal experiencia no es una piedra de toque manifiesta para la adoración colectiva de los Amigos como lo fue en siglos pasados, sigue habiendo apoyo para nuestra profundización de estos sentidos en comunidad.
En tercer y último lugar, la fidelidad al camino que me había llevado hacia la comprensión significaba que la apertura de mi corazón al Cristo vivo como guía y maestro no me obligaba a adorar en una comunidad más uniformemente cristiana. Nunca perdí de vista que mi apertura al misterio encarnado de la expiación se produjo a través de una práctica no cristiana: la práctica energética de reiki, un arte curativo japonés y una práctica esotérica budista. Sintonizarme con esta energía desbloqueó mi capacidad para recibir información de esta manera. Mi vida espiritual en la actualidad todavía involucra el trabajo de energía reiki y los preceptos, las prácticas budistas (tradición de Plum Village) y la oración cristiana en igual medida. La no contradicción de esta mezcla, y nuestra responsabilidad de crecer y cambiar nuestra práctica con el tiempo a medida que somos guiados, son aspectos de la fe cuáquera que atesoro.
La expiación es una llamada a liberarte: una llamada a nutrir la no violencia y el perdón radical dentro de tu corazón, y a reunir el coraje para actuar en consecuencia. Ahí radica la alegría de acercarse a nuestra fuente divina y a tu propio ser verdadero.
Sobre el tema del pecado, he sentido tensión entre mi deseo de promulgar la compasión como amor incondicional («amaos los unos a los otros como yo os he amado» [Juan 13:34, 15:12, 15:17]) y mi propia experiencia extrasensorial limitada discerniendo la oscuridad de la luz, pero lo manejo pacíficamente dentro de mi experiencia. He llegado a aceptar, sin obsesión ni juicio, la realidad de polaridades energéticas poderosamente negativas: su existencia, nuestra propensión humana a ser atraídos hacia ellas y el poder de la oración / necesidad de rendición para realinearnos con eso de Dios dentro de nosotros mismos.
Volviendo al momento de la apertura que he compartido, no puedo decir cuál fue más sorprendente: que una comprensión permanente de la expiación de Cristo fluyera en mi corazón a través de una puerta de entrada budista (y me habían presentado el reiki en medio de una mezcla de cuáqueros teístas, cuáqueros no teístas y wiccanos), o que yo, una relativista de toda la vida, recibiera a través de la misma puerta de entrada sensorial una comprensión no verbal de fuerzas sombrías y poderosamente atractivas que existen invisiblemente alrededor y a través de nosotros: el «océano de oscuridad y muerte» de Fox.
Llegué a percibir el pecado palpablemente como energía oscura, no simplemente —como mi mente continúa teniéndolo— como un asunto descartable de convención. Durante varios meses, el término «terrible» cobró vida para mí. Temporalmente no pude soportar grandes franjas de normalidad. Las salas de museos con exhibiciones de taxidermia se sentían como campos de fuerza de muerte. Me encontré pasando apresuradamente a través de umbrales imbuidos de una negatividad que antes no podía sentir y evitando los sótanos de ciertos edificios muy antiguos reutilizados como tiendas (estaba viviendo en Inglaterra en ese momento).
Esta fue la sensibilidad de un iniciado a estar sintonizado con el reiki a un nivel intermedio. Cuando se atenuó después de unos meses, sentí un alivio egoísta, ya que las sensaciones diarias se volvieron más tolerables. Había percibido en mi entorno cotidiano algo que antes no creía que existiera. Sin embargo, supe desde el principio que debía confiar en mi experiencia. Tal confianza estaba anclada en mi fe cuáquera.
Personalmente, comprendo la verdad del mensaje de Cristo «Yo soy la puerta; el que entre por mí, será salvo» (Juan 10:9) y «nadie viene al Padre sino por mí» (Juan 14:6) al reconocer que nadie que busque sinceramente la comunión con lo Divino evita pasar por la Puerta. El don de la expiación corporal de Cristo fue dado. Como un amanecer, está presente como algo natural, y está en armonía con otras formas de experiencia sagrada.
Juan 10:9 y 14:6 se leen ampliamente como requisitos para profesar la doctrina cristiana para ser salvo. Sin embargo, he aprendido a través de la experiencia que la Luz de otras tradiciones sagradas puede abrir el corazón al don eterno de Cristo. Por lo tanto, estos pasajes no necesitan ser leídos como marcadores de límites doctrinales, sino que pueden ser vistos como llamadas suaves pero poderosas a tomar conciencia del ser profundamente amado y perdonado que ya eres. La expiación es una llamada a liberarte: una llamada a nutrir la no violencia y el perdón radical dentro de tu corazón, y a reunir el coraje para actuar en consecuencia. Ahí radica la alegría de acercarse a nuestra fuente divina y a tu propio ser verdadero.
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