Presencia y proceso: un camino hacia una fe transformadora y una comunidad inclusiva
Reseñado por Peter West Nutting
septiembre 1, 2018
Por Daniel P. Coleman. Barclay Press, 2017. 232 páginas. 20 $/tapa blanda; 6,99 $/libro electrónico.
Comprar en QuakerBooks
Al final de su notable libro, Daniel Coleman habla de un “momento profundamente esclarecedor” durante su investigación, cuando visitó el Centro de Meditación Cristiana en Neptune Beach, Florida, cerca de Jacksonville. El centro se encuentra en un parque empresarial por lo demás anodino, con agentes de seguros e inmobiliarias, terapeutas de masaje y un estudio de yoga. Aunque el centro se basa en los escritos del monje benedictino John Main, es no confesional, dirigido por voluntarios y mantenido por donaciones. Se ofrecen meditaciones en grupo varias veces al día, y los meditadores proceden de diversos orígenes, desde católicos hasta budistas, aunque Coleman parece haber sido el primer cuáquero en visitarlo. Lo que Coleman encontró allí fue una “comunidad vibrante y devota”, “una alternativa (o complemento) funcional a la iglesia tradicional, sin pastor, púlpito, afiliación denominacional ni declaración doctrinal”.
Coleman es un verdadero buscador, que dejó su iglesia evangélica después de 20 años y fundó una iglesia doméstica, donde esperaba encontrar “una mayor profundidad de espiritualidad cristiana”. Es un lector ávido (como se desprende de su libro, muy bien documentado) y se topó con escritos cuáqueros, lo que le llevó a unirse a una iglesia cuáquera evangélica y, finalmente, a la Escuela de Religión de Earlham. Allí estudió los escritos y prácticas contemplativas de místicos cuáqueros, católicos y ortodoxos orientales. Mientras estaba en Earlham, descubrió la meditación budista vipassana (atención plena o introspección), que enriqueció sus creencias espiritualmente cristianas. Los primeros frutos de su viaje se encuentran en este libro, una rica amalgama de prácticas contemplativas cristianas, budistas y cuáqueras, así como un capítulo bellamente conciso sobre la teología del proceso, que “ofrece un puente para el diálogo interreligioso entre religiones, e incluso un camino potencial para la ‘doble pertenencia’ a más de una fe”.
La “oración apofática” no forma parte del vocabulario cuáquero, pero tal vez eso cambie ahora, porque la oración apofática es la oración silenciosa, que en tiempos anteriores formaba parte de la tradición cuáquera. “Apofático” proviene de una palabra griega que significa “desdecir”. “En la oración apofática—la
vía negativa
, el camino del silencio, el camino de la oscuridad, el camino del no saber—uno se rinde, olvida, se vacía de cognición y autorreferencia, buscando en cambio simplemente
ser
en el momento presente de una manera indiferenciada”. Existe una tradición muy rica de misticismo apofático en muchas de las religiones del mundo, y Coleman expone sus diversas historias, características y prácticas con gran erudición y claridad. También deja claro lo vibrante que es hoy en día esta forma de oración, meditación y contemplación.
La oración central es la forma más familiar de oración apofática en la actualidad, especialmente a través de los escritos de Thomas Merton, Thomas Keating y Cynthia Bourgeault. Basada en el siglo XIV La nube del desconocimiento, es una práctica sencilla de dejar ir los pensamientos durante la meditación o la contemplación, centrándose en una palabra sagrada que es “una expresión de la propia intención” y ayuda a recuperar la conciencia de Dios en el interior (o el Maestro Interior). También se “utiliza la atención a la respiración como símbolo sagrado”. El propósito de la oración central es la “transformación interior” y, en palabras de Keating, la oración central “es una forma de despertar a la realidad en la que estamos inmersos”.
La discusión de Coleman sobre la meditación cristiana y las enseñanzas de John Main, el zen cristiano (Merton, así como escritores contemporáneos como Paul Knitter y Kim Boykin) y la interpenetración budista-cristiana (la obra de Marcus Borg, entre otros) subraya su llamamiento a las “mezclas de fe”, donde “la gente tolerará, tal vez incluso apreciará y celebrará, los mosaicos espirituales de los demás”.
Si hay una deficiencia en este libro, por lo demás estimulante y perspicaz, es el capítulo, demasiado breve, llamado “Meditación y cuáqueros”. Aunque George Fox, William Penn, Thomas Kelly y David Johnson se mencionan de pasada, el enfoque principal de Coleman es el folleto de Pendle Hill de Teruyasu Tamura, Un budista zen se encuentra con el cuaquerismo. La sugerencia de Tamura de que “en su devoción diaria, [los Amigos] deberían mantener una práctica regular de silencio interior completo, digamos durante una hora o media hora” es ciertamente válida. Sin embargo, Coleman no menciona Una guía para la verdadera paz, o la excelencia de la oración interior y espiritual, compilado anónimamente por dos cuáqueros a partir de los escritos de tres místicos del siglo XVIII (Fénelon, Guyon y Molinos). Según Howard Brinton, el devocionario de bolsillo pasó por al menos 12 ediciones y reimpresiones desde 1813 hasta 1877, y fue reimpreso por Pendle Hill en 1946 y 1979. Es una fuente de misticismo apofático cuáquero.
Coleman, sin embargo, tiene toda la razón al concluir que es hora de que los cuáqueros reconozcan su herencia apofática: “Los cuáqueros podrían tener un papel en la facilitación de la adopción de prácticas contemplativas/meditativas apofáticas en la cultura norteamericana del siglo XXI, pero solo si los Amigos primero reclaman las prácticas apofáticas privadas para sí mismos y encuentran formas creativamente auténticas de involucrar a la cultura en general con su enfoque único del misticismo activo y profético”.
Este es un libro que merece una amplia audiencia entre los Amigos y los buscadores de todas las fes.
Los comentarios en Friendsjournal.org pueden utilizarse en el Foro de la revista impresa y pueden editarse por extensión y claridad.