En cierto modo, los cuáqueros no somos tan cuáqueros como solíamos ser.
Por ejemplo, es difícil imaginar que un Amigo sea expulsado del Meeting por declararse en bancarrota, como habría ocurrido durante la mayor parte de nuestra historia. Nuestro testimonio contra la observancia de días y horas se observa de forma desigual, con algunos Meetings de Amigos que organizan búsquedas de huevos de Pascua, mientras que otros erigen árboles de Navidad en la entrada. El testimonio de los Amigos sobre la templanza, nunca tan universal como los demás, no se evidencia en absoluto entre los Amigos que conozco, la mayoría de los cuales comparten la opinión de que, dado que el vino era lo suficientemente bueno para Jesús, sin duda es lo suficientemente bueno para nosotros. Estos y otros “testimonios” —las prácticas compartidas que dan testimonio de la obra del Espíritu dentro y entre nosotros— que solían distinguir a los cuáqueros del “mundo” se han debilitado enormemente en los últimos 100 años, a medida que más asuntos se han dejado a la conciencia individual y a medida que los Amigos han perdido colectivamente el gusto por la firme guía de los ancianos necesaria para mantener la coherencia de las disciplinas corporativas en ausencia de fuertes lazos comunitarios. Sin embargo, el testimonio de paz perdura, y sigue siendo una parte clave de nuestra identidad como Amigos.
¿Pero ha tenido el testimonio de paz su momento? En las últimas décadas, los Amigos y otras personas interesadas en el futuro de nuestra Sociedad han cuestionado si el rechazo general de la guerra es intrínsecamente insostenible, incluso inmoral. Desde las “Reflexiones sobre los acontecimientos del 11 de septiembre” de Scott Simon, publicadas tras los atentados del 11-S, hasta la reciente reflexión de Bryan Garman “El Testimonio de Paz y Ucrania”, se pregunta a los Amigos si realmente podemos comprometernos a oponernos a toda guerra, o si, por el contrario, tenemos el deber moral de impulsar la intervención —incluida la intervención militar, si es necesario— en nombre de las víctimas de la violencia organizada. La realidad del sufrimiento humano en los conflictos violentos es incontestable. Si nuestro propio uso de la fuerza pudiera poner fin al conflicto, ¿cómo podemos justificar un rechazo automático y acrítico a utilizar esa fuerza? El pacifismo, aunque encantador en principio, no siempre es eficaz, y con la democracia bajo ataque y el fascismo en marcha, el mundo necesita desesperadamente soluciones eficaces.
Esta afirmación —que el mundo necesita soluciones eficaces para los problemas a los que nos enfrentamos— puede ser acertada. Sin duda, resulta convincente. Pero si los Amigos desean mantener su integridad como personas que proclaman su pertenencia a una sociedad religiosa, entonces, en lugar de comprometerse con un enfoque utilitario del testimonio de paz —¿es útil?, ¿funciona?—, debemos buscar un fundamento espiritual para nuestro compromiso con la paz. El mero pragmatismo no servirá. Busquemos juntos ese fundamento espiritual considerando este pasaje de la Declaración de 1660 a Carlos II, una de las declaraciones más autorizadas de nuestro testimonio tradicional contra la guerra:
Que el espíritu de Cristo, por el que somos guiados, no es cambiable, de modo que una vez nos mande apartarnos de una cosa como mala y de nuevo nos impulse a ella; y ciertamente sabemos, y así lo testificamos al mundo, que el espíritu de Cristo, que nos guía a toda la Verdad, nunca nos moverá a luchar y guerrear contra ningún hombre con armas externas, ni por el reino de Cristo, ni por los reinos de este mundo.
Pero no podemos limitarnos a confiar en las revelaciones centenarias de nuestros antepasados cuáqueros para que nos digan hacia dónde nos están guiando hoy. Las palabras de George Fox siguen desafiándonos: “¿Qué puedes decir tú?”.
¿Existe el Espíritu de Cristo?
Muchos Amigos de hoy, especialmente en la tradición liberal no programada en la que vivo, se sienten más cómodos hablando de “la Luz” que de “Dios” o “el Espíritu”. Para algunos, se trata simplemente de utilizar términos diferentes para referirse a la misma Fuente Divina. Pero para otros, la Luz no apunta a ningún Ser o Poder separado. En cambio, la Luz es simplemente
Esto contrasta fuertemente con la concepción de los primeros Amigos, que identificaban la Luz con Cristo: “la luz verdadera que alumbra a todo hombre que viene al mundo”, como los Amigos como George Fox parafrasearon Juan 1:9. La Luz que conocían estaba plenamente encarnada en Jesús de Nazaret, y no sólo tiene el potencial de ponernos en conflicto con nuestra cultura circundante, sino que está garantizado que lo hará, al igual que le ocurrió a Jesús, que “vino a lo que era suyo, y los suyos no le recibieron” (Juan 1:11). Esta concepción de la Luz —que puede hacernos malvados o necios a los ojos del mundo— es lo que dio a los primeros Amigos como Stephen Grellet el valor de predicar en edificios vacíos, o como Mary Fisher para viajar a través de un continente para compartir el evangelio con un monarca extranjero, o como Mary Dyer para enfrentarse a la ejecución por predicar herejía.
Así que hay al menos dos “Luces” a las que podríamos recurrir en busca de guía: la “Luz de la Razón” humanista y psicológica o la “Luz de Cristo” divina y autoritaria. Saber a cuál nos referimos determinará si buscamos seguirla reuniendo hechos y utilizando nuestros cerebros para equilibrar prioridades contrapuestas —digamos, el daño causado por participar en la guerra frente al daño permitido por el pacifismo— o si buscamos seguirla abriendo en oración nuestras almas a la Voluntad Divina.
¿Podemos aceptar un Espíritu que nos guíe y nos mande?
Los primeros Amigos repetían a menudo la verdad de que cada uno debe “ocuparse de [su] propia salvación con temor y temblor” (Fil. 2:12); no basta con dar por buena la palabra de otro sobre lo que es correcto. Esto podría parecer implicar un individualismo espiritual radical, en el que cada Amigo decide por sí mismo lo que es correcto, si no fuera por dos aspectos clave de nuestra fe tradicional: primero, que Dios nos hablará, y segundo, que debemos reunirnos con otras personas fieles para escuchar plenamente lo que Dios está diciendo.
Cuando los primeros cuáqueros acabaron con las capas de jerarquía eclesiástica que caracterizaban a la Iglesia de Inglaterra en su época, lo hicieron con la fe de que podían conocer a su Padre Celestial tan íntimamente como lo hizo su hijo: ya no eran meros siervos de Cristo, sino amigos (Juan 15:15). No rechazaban la guía del Espíritu, sino que insistían en ella: sin filtros, sin censuras y sin adulterar por capas de sacerdotes y obispos. Tradicionalmente, los Amigos no confiaban en las especulaciones humanas, que Fox llamaba “nociones aéreas”, sino que escuchaban atentamente cómo Dios les llamaba.
Si la moderna Sociedad Religiosa de Amigos ha dejado de creer en un Dios que tanto da a conocer Su voluntad como tiene la autoridad para esperar nuestra obediencia, no tenemos más remedio que convertirnos en jueces de lo que está bien y lo que está mal: ¡no hay nadie más que haga el trabajo! Si ese es el caso, sin embargo, deberíamos ser honestos en que lo que adoramos y seguimos es nuestro propio intelecto y nuestra voluntad, y no un Creador cuya Vida y Amor animan el universo.
Además, es significativo que la declaración de nuestro testimonio de paz hable del Espíritu que nos guía “a nosotros”. Los Amigos nunca han puesto la carga de discernir la voluntad de Dios en individuos que actúan solos. En cambio, discernimos como comunidad: a la luz de nuestro testimonio tradicional; a la luz de las vidas de aquellos que sabemos que son personas piadosas; y a la luz de la Biblia, particularmente el ministerio de Jesús y el testimonio de la iglesia primitiva. Cuando nos reunimos para discernir de esta manera, lo hacemos con la confianza, demostrada en la famosa pintura cuáquera La Presencia en Medio de James Doyle Penrose, de que “donde dos o tres están reunidos en [el] nombre [de Cristo], [él está allí] en medio de ellos” (Mateo 18:20). Que cada individuo determine la verdad por sí mismo no es cuaquerismo, es ranterismo, un engaño erradicado por los primeros Amigos debido a la facilidad con la que el individuo es engañado por el orgullo y la pasión. En lugar de dejar a los Amigos a sus propios recursos, tradicionalmente nos hemos reunido para escuchar la Luz con la plena convicción de que Dios dará a conocer Su voluntad si la buscamos con fervor como un cuerpo reunido. Pero este discernimiento corporativo, esta reunión y espera, es una disciplina espiritual a menudo frustrante y que requiere mucho tiempo, que exige paciencia y humildad. Si hemos renunciado a ella, y tal vez lo hayamos hecho, digámoslo claramente en lugar de fingir lo contrario.
Destrucción de la Primera Guerra Mundial. Altar en la iglesia de Segusino, Italia. Foto cortesía de la Biblioteca Nacional de Austria.
¿Creemos que la Voluntad de Dios cambia con el tiempo?
Los primeros Amigos creían que el Espíritu no es cambiable: el Dios que nos habla hoy es el mismo Dios que habló a los profetas y a la iglesia primitiva. Los Amigos, como miembros de un movimiento que veían como “el cristianismo primitivo revivido”, creían que los rituales religiosos no presentes en la Biblia debían ser descartados por una experiencia más pura de adoración “en espíritu y en verdad” (Juan 4:24), como solían decir. También confiaban en que cualquier revelación que recibieran no contradiría la voluntad de Dios tal como se expresa en las Escrituras. Por lo tanto, discernían cómo caminar en la Luz mediante la consideración en oración de la “nube de testigos” bíblica (Heb. 12:1) y considerando si una práctica propuesta tendería a fomentar o desalentar el fruto del Espíritu: “amor, gozo, paz, paciencia, amabilidad, bondad, fidelidad, mansedumbre y dominio propio” (Gál. 5:22–23). Para los Amigos que creían que la revelación divina no podía contradecirse a sí misma, ni siquiera a través del tiempo y la cultura, un cambio propuesto al testimonio cuáquero era más probable que alejara a la Sociedad de la voluntad de Dios que acercarla a ella. Por lo tanto, era necesario un proceso deliberado y en oración para asegurar que un posible cambio fuera una respuesta a un movimiento del Espíritu, en lugar de un cambio en la cultura.
Los primeros Amigos tenían muchas razones para creer que Dios llama a quienes le siguen a oponerse a la guerra. Estaban profundamente conmovidos por pasajes proféticos como el del libro bíblico de Miqueas que promete que Dios juzgará entre las naciones que “convertirán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces de podar; ninguna nación levantará espada contra otra nación, ni aprenderán más la guerra” (Miqueas 4:3). Muchos de nosotros estamos familiarizados con las pinturas del Amigo Edward Hicks del león echado con el cordero en el reino apacible, otra imagen que ha inspirado a los Amigos durante siglos. En ese reino apacible, los que allí habitan “no harán daño ni destruirán en todo [el] monte santo [de Dios]; porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor como las aguas cubren el mar” (Isaías 11:9). Jesús dijo a sus seguidores que no resistieran a los malhechores (Mateo 5:39), advirtiéndoles que los que viven por la espada —por el poder de la violencia— también morirán por la espada (Mateo 26:52). Y los primeros Amigos citaban regularmente al apóstol Pablo para el concepto fundacional de los Amigos de la Guerra del Cordero, que no puede llevarse a cabo contra carne y sangre, ya que otras personas nunca pueden ser dañadas por un pueblo llamado a amar a sus enemigos; en cambio, los que luchan contra el mal deben apoyarse en la justicia, la fe y —sí— el evangelio de la paz (Efesios 6:12–17). George Fox aludió a este último pasaje entre otros en la Declaración de 1660, cuando escribió:
Nuestras armas son espirituales, y no carnales, pero poderosas a través de Dios, para el derribo de las fortalezas del pecado y de Satanás, que es el autor de las guerras, las luchas, el asesinato y las tramas. Nuestras espadas se han convertido en rejas de arado, y nuestras lanzas en hoces de podar, como se profetizó en Miqueas. Por lo tanto, no podemos aprender más la guerra, ni levantarnos contra nación o reino con armas externas.
Si no creemos en un Espíritu que pueda guiarnos y al que estamos llamados a seguir, el testimonio de paz no es más que una muy buena idea con la que hemos estado de acuerdo mientras funcionaba. Si ese es el caso, puede ser descartado cuando ya no logre los resultados deseados. Si, por otro lado, creemos que el Espíritu tiene una voluntad soberana e inmutable que no es simplemente un espejo de nuestros propios pensamientos más elevados o de nuestra moralidad más profunda, debemos seguir caminando en paz e inocencia si así es como Dios nos llama, incluso si parecemos débiles, necios o ingenuos por hacerlo.
Discerniendo un camino a seguir
El testimonio de paz de los Amigos se basa en las Escrituras hebreas y cristianas que abarcan 10.000 años, siglos de testimonio en la iglesia preconstantiniana, milenios de honor pagado a los mártires que murieron como corderos en lugar de como leones, y 350 años de testimonio cuáquero consistente (aunque no siempre plenamente realizado) contra la guerra por su oposición a la voluntad de Dios y contrario al Espíritu de Cristo. Siempre ha habido buenas razones para luchar en las guerras; toda la doctrina de la teoría de la guerra justa se basa en la convicción de que las personas que seguirían a Dios no pueden quedarse de brazos cruzados mientras se masacra a inocentes. No somos la primera generación en experimentar los horrores de la guerra, y no seremos la última.
La realidad de la devastación de la guerra no ha cambiado. Por lo tanto, si tenemos claro que sí creemos tanto en una voluntad divina inmutable que nos guía y nos manda, como también en nuestra continua capacidad (y compromiso) de discernir esa voluntad, la pregunta que debemos responder no es ¿deberíamos cambiar de opinión sobre la guerra? sino más bien ¿llama Dios a Su pueblo a una oposición inmutable a la guerra?
Si hay quienes dentro de nuestra Sociedad Religiosa han recibido una revelación de que Dios no nos llama así, debemos prepararnos para sazonarla juntos en el discernimiento corporativo y para permanecer en la Luz de la Verdad, incluso si eso significa rechazar el testimonio de 350 años de Amigos como fundamentalmente en error. Alternativamente, podemos admitir que creemos que la moralidad de Dios debería reflejar la nuestra, en lugar de al revés, y renunciar a nuestra tradicional —e impresionantemente audaz— afirmación de que la verdad divina es consistente a través del tiempo y puede ser conocida con certeza. Lo que no podemos hacer es pretender que estamos siguiendo al Espíritu a la manera de los primeros Amigos mientras sustituimos nuestras reflexiones intelectuales por su obediencia en oración.
Si, sin embargo, el testimonio de paz es la evidencia externa de la obra de Dios entre nosotros, entonces comprometernos con él nos conducirá al sacrificio en oración y a la solidaridad radical con las víctimas de la violencia. La causa de la paz nos animará a adoptar posturas impopulares por causas impopulares, porque nuestra fe está en un Dios que no nos permite usar la violencia ni siquiera por una causa noble. Seremos conducidos a compartir nuestra fidelidad al Cordero y a Su guerra en un espíritu de amor y humildad, invitando a otros a una nueva forma de vida. Aprenderemos a confiar en que no es tarea de los Amigos salvar la democracia o luchar contra el fascismo o minimizar el daño; es nuestra tarea escuchar al Espíritu y obedecer.
El papel del testimonio de paz en el futuro de la Sociedad Religiosa de Amigos debería reflejar la visión de fidelidad que estamos llamados a encarnar juntos, y espero que discernamos esa visión con valor e integridad. Seamos fieles.
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