Conectados a la tierra: encontrar a Dios en el mundo, una revolución espiritual

Por Diana Butler Bass. HarperOne, 2015. 336 páginas. 26,99 $/tapa dura; 14,99 $/tapa blanda; 10,99 $/eBook.

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¿Dónde está Dios? Respuesta: “En el vecindario”. Este par de preguntas y respuestas captura algo del espíritu del nuevo libro de Diana Butler Bass, Conectados a la tierra: Encontrar a Dios en el mundo: una revolución espiritual. En varios sentidos, este libro y su predecesor, Cristianismo después de la religión (2012), juntos trazan un viaje global desde el cristianismo de los 400 años anteriores a la Primera Guerra Mundial hasta el cristianismo actual, en rápida evolución, un cristianismo que se está formando “desde abajo” en lugar de uno transmitido por augustas autoridades. Ella escribe sobre las creencias, actividades e identificaciones de personas comunes. En este sentido, cita encuestas de Pew Research y otras organizaciones que han muestreado el sentimiento popular con respecto a la religión durante muchas décadas.

Conectados a la tierra es el relato de Bass de la teología que las personas están construyendo para sí mismas, produciendo una revolución teológica en la que tanto Dios como el mundo se reconceptualizan de manera que reflejen más fielmente las propias experiencias de las personas y articulen más claramente sus preocupaciones y compromisos. Con este fin, examina en la parte 1 de
Conectados a la tierra
las comprensiones emergentes de Dios y nuestro “hábitat natural”, y en la parte 2 las comprensiones emergentes de Dios y nuestra “geografía humana”.

La parte 1 está dedicada a reclamar el significado espiritual del mundo natural a través de la taquigrafía de tres “elementos” antiguos: tierra (“suciedad”), agua y aire (“cielo”). Hay mucho en esta parte de Conectados a la tierra que ofrece material para una rica teología del cuidado de la tierra. Uno de los temas del libro es la sustitución de un Dios
con
nosotros en lugar de un Dios
sobre
nosotros; aparece en la parte 1 en la forma de Pan
en
teísmo (en cursiva en el original). Mientras que el panteísmo es la opinión de que Dios es todo, el panenteísmo es la opinión de que Dios está en y con todas las cosas. El teísmo, tal como se entiende tradicionalmente, sugiere, ha promovido característicamente una imagen de un Dios remoto y trascendente “arriba” en el cielo, un dios que los no teístas profesos rechazan rotundamente. Con este Dios trascendente vino un modelo jerárquico de iglesia, un énfasis en la obediencia a los superiores dentro de la iglesia y, finalmente, una suplantación de la vida en Cristo por la aceptación de un conjunto de creencias.

Ni la jerarquía ni un conjunto de creencias son suficientes ya para satisfacer a un gran número de cristianos autoprofesos, y mucho menos a aquellos que se han alejado de esa autoidentificación. Pero muchas de estas personas aprecian la experiencia espiritual que conduce al compromiso y a una vida guiada por el espíritu. Estas personas tienden a articular la teología “horizontal” de un dios en y con nosotros. El desafío al que se enfrentan (y nos enfrentamos) es que la privatización de la espiritualidad ha llevado a la pérdida del “nosotros” intrínseco a la religión.

Religión, del latín
religio
, es una unión de personas entre sí y con lo Divino. No es un bien de consumo, sino una cualidad de la comunidad. Este es el enfoque de la parte 2. La teología popular en construcción implica una reconceptualización de la humanidad y de Dios a través de nuestra necesidad sentida de raíces, hogar, vecindario y comunidad. Nuestra experiencia y comprensión de los cuatro están experimentando cambios notables en la sociedad global que es el mundo de hoy. El resultado es una desorientación generalizada, la pérdida de confianza en las autoridades tradicionales, la agitación religiosa y, a menudo, el miedo. El miedo tiende a reducir la preocupación a la supervivencia. Para que el despertar espiritual se afiance, debe ofrecer esperanza.

Con este fin, esboza una teología horizontal, reemplazando la “gran cadena [lineal] del ser” (que desciende de Dios, a través de los ángeles, los seres humanos, los “animales inferiores”, etc.) con una “gran red de la vida” en su lugar. Considere cuán diferente es un patrimonio lineal de una matriz genealógica que reconoce a todos los antepasados de uno. El hábito de esperar que los padres de cada antepasado no estén relacionados produce la proyección matemática de que hace 40 generaciones el número de antepasados de uno excedería el número de personas que vivían en la tierra en ese momento. De ello se deduce que muchos de nuestros antepasados deben haber tenido antepasados comunes y sugiere fuertemente que todos nosotros hoy estamos relacionados, teniendo antepasados en común si uno se remonta lo suficiente. Esta gran red de la vida, como resultado, es también “una gran red de pertenencia” a la familia humana.

¿Pero por qué detenerse ahí? En esta línea, cita con aprobación a Juan de Damasco, quien escribió en el siglo VII: “Toda la tierra es un icono viviente del rostro de Dios”. Los conceptos de hogar, vecindario y comunidad se exploran de manera similar: el abandono cada vez más frecuente de los paradigmas del siglo XIX junto con el redescubrimiento de arreglos sociales anteriores más plásticos y el advenimiento de formas “virtuales” de estructuras sociales aún más variadas habilitadas por la tecnología. Los rápidos cambios están produciendo miedo, pero también ofrecen oportunidades para vivir en algo más parecido a lo divino oikonomia, un hogar de Dios ordenado divinamente, o más prosaicamente, una cosmópolis virtuosa. Para que esto suceda, necesitamos que todos se sientan atraídos por un sentido de pertenencia, unos a otros; necesitamos, sugiere Bass, un cosmopolitismo profundo en el que nuestra unidad como seres humanos trascienda en nuestros propios corazones y mentes las diferencias que hemos permitido que nos separen. El éxito final de la revolución espiritual, proclama, depende en gran medida “de si comprenderá los elementos espirituales de la comunidad”:
communitas
(un sentimiento colectivo de unidad),
comunión
(una práctica de escucha profunda y conexión), y
compasión
(ejemplificado en la prestación de atención a extraños).

Conectados a la tierra proporciona una perspectiva interesante sobre el contexto más amplio dentro del cual vivimos y practicamos nuestro cuaquerismo, iluminando los desarrollos dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Los Amigos que se abren camino hacia una teología más completa del cuidado de la tierra pueden beneficiarse de la lectura de este libro, al igual que los Amigos que se preguntan quién hoy puede estar listo para ser “reunido”. Pero recomiendo particularmente Conectados a la tierra a Meetings e iglesias que buscan formas de estimular un intercambio más profundo entre sus miembros y asistentes teológicamente diversos. Diana Butler Bass plantea preguntas provocativas en un lenguaje que involucrará a una amplia gama de lectores sin alienarlos.