De mártires, monjes y místicos: un lector meditacional anual de la Sabiduría espiritual ancestral

Editado por Charles Ringma e Irene Alexander. Cascade Books, 2015. 440 páginas. 48 $/tapa blanda o libro electrónico.

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Dado que este libro ofrece una cita de una página para cada día del año, los editores podrían haberlo llamado con la misma justicia “un
diario
lector meditacional”. La página de cada día comienza con una referencia bíblica (la mayoría de ellas del Libro de los Salmos), luego una cita extensa de uno de los más de 90 autores antiguos diferentes, y en la parte inferior de la página hay una breve meditación de conclusión etiquetada de diversas maneras como “Meditación”, “Pensamiento”, “Oración” o “Reflexión”. La visión de los editores es admirablemente ambiciosa: nos ofrecen una pequeña muestra de “los profundos pozos de la perspicacia teológica y espiritual”, y en su introducción nos recuerdan que “estas voces hablan de una recuperación del espíritu, la necesidad de un reencantamiento del mundo moderno, el enfoque en el crecimiento de la sabiduría… y la necesidad de un nuevo compromiso con las prácticas meditativas y contemplativas”. Invitan al lector a “explorar algunas de las formas en que la sabiduría ancestral puede aportar luz a nuestra espiritualidad contemporánea”.

Estos escritos son de 14 siglos de vida cristiana, desde Clemente de Roma del siglo I hasta Catalina de Génova, que murió en 1510 d.C. Son las reflexiones de místicos medievales, los primeros padres y madres del desierto, los primeros mártires y santos, y aquellos que forman parte de la larga tradición monástica. Los tres autores más citados son San Francisco (siglo XIII), San Agustín (siglo V) y Juliana de Norwich (siglo XIV). Aunque no todos sus pensamientos —por ejemplo, los de la Trinidad, el Bautismo, la Eucaristía— hablarán con la misma persuasión a los Amigos, los lectores pueden sorprenderse al notar cuán antiguos, y por lo tanto profundamente arraigados, son muchos de nuestros tesoros espirituales más preciados.

Algunos de los primeros Padres del Desierto nos instan a celebrar la belleza que nos rodea. La importancia del discernimiento es prominente en el pensamiento de Gregorio de Nisa (siglo IV), Juan Casiano (siglo V) y Columbano (siglo VII). En el siglo XIV, los pensamientos de Meister Eckhart giran en torno al equilibrio de la contemplación y la acción, la identificación del amor como respeto profundo, la fecundidad de la vida espiritual y la realidad de la presencia de Dios en todas las cosas. Se le unen muchos otros a través de los siglos en la meditación sobre la luz de Cristo. Bonaventura llama nuestra atención sobre la centralidad de una actitud de humildad, La nube del desconocimiento, y otros. El arzobispo de Canterbury Anselmo, del siglo XI, ofrece algunas palabras poderosas sobre lo que el perdón significa tanto para el receptor como para el dador. Un poeta irlandés del siglo XV nos recuerda la importancia de una escucha más profunda, y nuestra familiar metáfora del “viaje espiritual” parece ser tan familiar incluso para los primeros escritores. El escocés Ricardo de San Víctor (siglo XII) está emocionado —e inspira al lector de hoy— por el poder de la simple maravilla ante todo lo que nos rodea.

Tales ideas resonantes como estas son ejemplos de lo que los editores entienden por “el reencantamiento del mundo moderno”. Los Amigos se sentirán aún más como en casa en las meditaciones de muchos de estos autores antiguos, como Gregorio Magno (siglo VI) sobre la Luz Interior y el místico inglés Walter Hilton (siglo XIV) sobre Dios interior. Muchos autores, como San Basilio (siglo IV) y Bonaventura (siglo XIII) escriben sobre la importancia central del silencio. En el siglo XIV, tanto Catalina de Siena como Juliana de Norwich reflexionan sobre la voz interior, los impulsos interiores del Espíritu. El abad Simeón, el místico bizantino del siglo XI, se extiende a través de los siglos para recordarnos cuán atrás llega nuestra tradición mística. El obispo de Constantinopla Juan Crisóstomo, del siglo IV, muestra una conciencia ambiental de sonido moderno cuando evoca el poder y la belleza de la Naturaleza. Tanto para Orígenes (siglo III) como para Francisco de Asís mil años después, la verdadera sabiduría proviene de lo que ahora llamaríamos “vida experiencial”. Nuestro compromiso con la espera paciente a que el Espíritu hable difiere poco de las palabras de Hadewijch en el siglo XIII, y escuchamos nuestro testimonio de igualdad recibiendo una voz fuerte en La nube del desconocimiento. Podemos sentirnos bastante familiarizados con las palabras de Hildegard de Bingen (siglo XII) de que “cada ser humano contiene el cielo y la tierra y toda la creación”.

Podemos sentirnos alentados y tranquilos al encontrar aquí gran parte de la profundidad del suelo fértil que hoy continúa nutriendo nuestra propia fe.