Un modelo convergente de renovación: remezclando la tradición cuáquera en una cultura participativa

Por C. Wess Daniels. Pickwick Publications, 2015. 223 páginas. $27/tapa blanda; $9.99/eBook.

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La mayoría está de acuerdo en que el cuaquerismo necesita una renovación. Sin embargo, hay muchos caminos posibles para alcanzar este objetivo. C. Wess Daniels trabaja en este libro para construir y defender un modelo de cuaquerismo que se basa en el pensamiento reciente sobre la comunidad y la cultura. Se trata de teología programática, escrita por un participante evangélico en el movimiento llamado “Cuaquerismo Convergente”, con el que muchos lectores de esta reseña se sentirán identificados.

Además, es un ensayo de “teología contextual”, y Daniels dice: “Los cuáqueros han hecho poco para reconocer o involucrarse con la teología contextual hoy en día”. ¿Qué es la teología contextual? Cito aquí de un blog llamado theo|digital (
theodigital.com
):

Una definición común de teología es simplemente: “la fe buscando entendimiento”. . . . [U]na cosa que nos llama la atención si empezamos a leer literatura teológica es que puede sonar muy diferente dependiendo de cuándo y dónde fue escrita. . . . Debido a que los entornos cambian, las preguntas cambian. Y debido a que las preguntas cambian, nuestra teología cambia. . . . [L]as respuestas teológicas que se nos ocurren hoy podrían ser útiles para nosotros, pero posiblemente no respondan a las preguntas para siempre.

Esta no es una nueva constatación; en el siglo XVI, Erasmo señalaba lo mismo sobre el crecimiento de la doctrina desde la época patrística hasta sus propios tiempos modernos. No me parece que los Amigos hayan descuidado esta comprensión. De hecho, algunas áreas del cuaquerismo han abrazado la teología contextual hasta tal punto que incluso declaraciones sagradas como el testimonio de la paz (“El Espíritu de Cristo por el que somos guiados no es cambiable, de modo que una vez nos mande apartarnos de una cosa como mala, y de nuevo nos mueva hacia ella”, de la declaración de George Fox de 1661) representan una teología que ya no se entiende. Sin embargo, un enfoque razonable para una comunidad que intenta reflexionar sobre su renovación es considerar cuidadosamente su contexto y diseñar una respuesta para adaptarse a los tiempos. Esto es lo que Daniels busca hacer, con referencia a una perspectiva “misiológica”, en la que la iglesia testificante emprende un diálogo necesario, aunque arriesgado, con la cultura y los tiempos.

Daniels considera que la tradición es necesaria para la renovación. Aquí se basa en las teorías de Alasdair MacIntyre, quien ve la tradición como una narrativa que ayuda a las personas a articular y comprender sus propias historias. Las tradiciones hacen esto por medio de lo que Daniels llama “comunidad encarnada”, aunque no pude evitar sentir que su argumento sería más convincente y natural si hablara de la comunidad como tradición encarnada. En cualquier caso, la comunidad es el medio a través del cual los valores (“virtudes” en su lenguaje) se negocian y se traducen en la vida comunitaria.

Las prácticas comunitarias son herramientas esenciales tanto para expresar como para propagar estas normas comunitarias. La comunidad también tiene recursos para identificar y resolver las diferencias de entendimiento, siempre que un valor compartido sea la unidad, añadiría yo. La tradición se ha utilizado repetidamente en la historia cuáquera como un recurso para la renovación o la transformación de nuestra autocomprensión; Daniels hace breves referencias al trabajo de Rufus Jones, en un contexto, y de Everett Cattell, en uno muy diferente, como ejemplos de este uso de la tradición como recurso. Su análisis podría haber sido más convincente si hubiera explorado estos ejemplos con más detalle, pero el lector interesado puede encontrar mucho debate relevante en lugares como
Quaker Religious Thought
(la publicación del Quaker Theological Discussion Group), o
Quaker Theology
(
quakertheology.org
).

El recurso final que Daniels ve para la renovación es la “cultura participativa” en la que nos encontramos ahora. Aquí, se basa en una línea de pensamiento arraigada en estudios de la cultura de masas contemporánea. En esta forma de pensar, algo nuevo y poderoso ha surgido dentro del mundo obsesionado con la web, a medida que las personas dejan de ser solo consumidores de cultura, sino que contribuyen a ella. Muchas voces, muchas inteligencias, muchas perspectivas pueden entonces ser escuchadas, con un gran potencial para la construcción de la comunidad, la “remezcla”, la resolución colaborativa de problemas y las respuestas rápidas (¿me atrevo a decir ágiles?) al contexto y la oportunidad. Esta es una línea de pensamiento que encuentro todos los días en documentos de política educativa, blogs y conferencias. Se pueden plantear preguntas sobre las afirmaciones de lo “nuevo” y su potencial, pero no hay duda de que la cultura contemporánea piensa en términos de redes y medios, y es probable que pensemos en nosotros mismos como incrustados en tales redes.

Daniels luego pone a prueba su modelo analizando el período creativo de los primeros cuáqueros; esta aplicación pareció algo forzada. Sin embargo, luego lo aplica a un experimento en el Cuaquerismo Convergente: la Iglesia Freedom Friends en Salem, Oregón. Aquí vemos su modelo en acción, y el relato se hace más vívido porque se basa en la evidencia sobre las intenciones de diseño de los miembros fundadores, quienes definitivamente parecen haber buscado, bajo la guía del Espíritu, prácticas o estructuras con potencial para promover la comunidad profética y servidora que fueron guiados a realizar.

Han experimentado con una variedad de modos de adoración, estableciéndose en un modelo “ligeramente pastoral” en el que el liderazgo en la adoración, como en otros asuntos, se comparte ampliamente, y la participación se ve como un camino de crecimiento. Las historias de los caminos espirituales de las personas, incluyendo sus “narrativas de convencimiento”, se comparten regularmente como evidencia de la obra de Dios en las vidas individuales. La reunión se ve como un recipiente para la curación, y esto es parte de su bienvenida a los recién llegados: “Desde la celebración de ‘círculos de curación’ hasta el apoyo mutuo en la recuperación y el acompañamiento de aquellos en riesgo de suicidio, encarnan el ministerio de curación de Jesús . . . hay personas en esta reunión que literalmente podrían estar muertas si no fuera por esta reunión”. El compromiso abierto con las vidas de los demás es en sí mismo un campo de entrenamiento espiritual, y una ventana al Espíritu Santo, ya que puede obrar poderosamente cada día.

Este libro no es para todo el mundo. Hay que decir que el estilo es muy académico, lo que refleja el origen del libro como la tesis doctoral de Daniels en el Seminario Teológico Fuller, y su preocupación por la construcción de teorías de un tipo ahora común en las ciencias sociales. En teología, tiendo a preferir que los autores se expresen menos en términos de las ideas de otras personas, pero el enfoque de Daniels será estimulante y desafiante para algunos lectores, especialmente aquellos que buscan reflexionar sobre sus propios modelos de renovación.