Donde la física y la espiritualidad se superponen
Cuando parte de un antiguo muro de piedra fuera de nuestra meetinghouse se derrumbó recientemente, pensé en mi padre, que murió repentinamente hace poco más de diez años. Mientras estaba sentado con él un domingo por la tarde, unos tres meses antes de que falleciera, habló sobre sus planes para el año siguiente, pero con una advertencia: “a menos que se caiga el techo”. Sabía que hablaba metafóricamente sobre su salud, que había sido relativamente buena durante aproximadamente una década después de una cirugía de triple bypass. Sentí que se sentía vulnerable, como si supiera que algo se estaba desgastando por dentro. Mi padre tenía una fe fuerte y a menudo decía que se sentía cómodo con que Dios decidiera cuándo era “su momento”. Me miraba a los ojos y decía claramente: “David, recuerda, este cuerpo no soy yo”. Sabía lo que quería decir: que su alma inmortal era su esencia. Su cuerpo se disolvería, pero su alma permanecería. Fue un consuelo.
Sin embargo, la muerte de mi padre nos sacudió a mí y a nuestra familia, como suele ocurrir con la pérdida de un ser querido. Cuando parte del muro fuera de nuestra hermosa y antigua meetinghouse se cayó, vi una metáfora en las ruinas y sentí un temblor familiar. Los escombros fueron un recordatorio de las poderosas fuerzas de la erosión, el cambio, la agitación y la pérdida que conviven con todo lo que apreciamos. Fue un recordatorio de que tales desmoronamientos a menudo están ocultos a la vista a medida que se desarrollan, como la propagación silenciosa inicial de la pandemia el año pasado.
El muro de piedra de nuestra meetinghouse parecía, bueno, como un muro de piedra, con toda la estabilidad que transmiten las viejas rocas inmóviles en el mortero. Sin embargo, en lo profundo de esa aparente solidez, algo se estaba desmoronando. Después de años de humedad filtrándose, congelándose, expandiéndose, contrayéndose, agrietándose, rompiéndose… el sistema llegó a un punto de inflexión y se derrumbó en un instante, revelando el caos que se había estado acumulando en el interior.
Los físicos tienen una palabra elegante para esta tendencia de las cosas a deshacerse. Lo llaman “entropía”, una característica de la Segunda Ley de la Termodinámica: una medida del desorden, la aleatoriedad, dentro de un sistema. La ciencia sostiene que, a menos que se añada energía a un sistema cerrado, la entropía aumenta con el tiempo.
Lo sabemos intuitivamente. Los papeles en nuestros escritorios no se organizan espontáneamente. Eventualmente el techo gotea. Las paredes se derrumban. La gente envejece y muere. Como escribió el poeta Yeats, “Las cosas se desmoronan; el centro no puede sostenerse”.
¿Cuál es el significado de la vida y el propósito de la creación misma? ¿Por qué reconstruir el muro de la meetinghouse sabiendo dónde termina? ¿Por qué no aceptar plenamente la impermanencia y dejar que la entropía siga su curso?
Mientras los miembros solidarios de nuestra Meeting se ponían a trabajar asegurando lo que quedaba de nuestro muro, limpiando los escombros y haciendo planes para reconstruir, comencé a reflexionar sobre las fuerzas que se mueven en contra de la entropía en el universo. En la medida en que perpetúa sus propios patrones de orden, la vida va en contra de la entropía. La vida en sí misma no viola la Segunda Ley de la Termodinámica; crea organización frente a la entropía atrayendo e invirtiendo energía en su orden interno, pero aumentando el desorden en otros lugares. Deja de respirar o comer, y la entropía se acelera. Los seres vivos constantemente toman energía, intercambiándola por desechos, así como limpiar el escritorio generalmente implica crear basura. La vida puede ir en contra de la entropía debido a la enorme energía que la tierra recibe del sol. En el universo en su conjunto, la entropía sigue aumentando. Podemos pensar en el cambio climático, con todo su caos incipiente, como la entropía externalizada por el crecimiento organizado acelerado de la civilización humana.
Aquí la física y la espiritualidad podrían superponerse. En términos de cosmología moderna, es consistente con la teoría del Big Bang pensar en el universo como un reloj de cuerda. En algún lugar cerca del principio de los tiempos, el universo alcanzó un estado extremo de baja entropía, de hiperorganización y no aleatoriedad. Imaginen una especie de estrella singular y primordial con luz superorganizada. Como cuáquero, me resulta fácil imaginar un estado de energía espiritual y unidad original. La energía organizadora de la vida se deriva de este estado temprano de orden. Toda la fuerza organizadora en el universo puede entenderse como aprovechando esa primera energía; ¿nos atrevemos a llamarla “la Luz interior”?
El movimiento de la vida y los sistemas sociales vivos hacia el orden también da lugar a la complejidad, que presenta estructura y jerarquía. El muro de nuestra meetinghouse era a la vez ordenado y complejo, involucrando un elaborado patrón de piedras de diferentes tamaños cuidadosamente ensambladas y unificadas por los albañiles que lo construyeron. La complejidad de ese muro era similar pero también diferente de los sistemas vivos que lo rodeaban: los árboles, la hierba y las criaturas que vivían alrededor del muro e incluso dentro de él. La vida tiene una especie de superpoder que las piedras no tienen. Los biólogos lo llaman autopoiesis, la capacidad de regenerar y replicar la forma en el encuentro con un entorno cambiante. Al carecer de esta capacidad de autorrenovación, nuestro muro no pudo resistir la entropía que se acumulaba en su interior.
La complejidad en sí misma es una característica emergente de nuestro universo, que implica una danza que se desarrolla entre el orden y el desorden, entre sistemas que son predecibles y uniformes pero que también presentan dinámicas altamente irregulares e inciertas. Sabemos exactamente cuándo saldrá el sol cada día, pero no podemos predecir fácilmente los sistemas meteorológicos que producirá en unos pocos días. La extrema interdependencia de las variables, junto con la retroalimentación sistémica, hace que la predicción precisa del tiempo sea imposible. La complejidad parece resultar del compromiso de fuertes fuerzas organizadoras con el caos de fondo en el universo. De esta manera, la complejidad es parte de la fuerza mayor de la entropía que se desarrolla en la creación. Los cuáqueros planearon y construyeron ese muro hace años, pero nadie podía decir exactamente cuándo se derrumbaría.
El Génesis dice: “polvo eres y al polvo volverás”, un recordatorio de que la entropía misma es una de las leyes de Dios, que podemos encontrar algo espiritual en la entropía. La aleatoriedad de las ruinas de piedra tiene una cierta belleza, que se muestra incluso en las ruinas de nuestro muro. Con el tiempo, el flujo impredecible de vientos, lluvia y ríos esculpe formas elegantes en las rocas del cañón. En el desenrollamiento natural de las estructuras, la eternidad que se desarrolla se hace visible. Sí, eventualmente nos convertiremos en polvo, pero entre el polvo inicial y el polvo final, podríamos ser, al menos por algún tiempo, un hermoso muro de piedra, un miembro de una Meeting cuáquera que repara ese muro o un pájaro que anida en él.
Los físicos nos dicen que eventualmente el reloj del universo se desenrollará por completo. Todas las estructuras complejas se disolverán; toda la vida y la complejidad se desentrañarán y se disiparán. Sabiendo eso, bien podríamos preguntarnos, ¿cuál es el punto de organizar algo? ¿Cuál es el significado de la vida y el propósito de la creación misma? ¿Por qué reconstruir el muro de la meetinghouse sabiendo dónde termina? ¿Por qué no aceptar plenamente la impermanencia y dejar que la entropía siga su curso? Uno piensa en Sísifo rodando la piedra cuesta arriba, solo para verla rodar hacia abajo.
Muro de Radnor Friends Meeting. Vista de Google Street.
La impermanencia, la entropía, la futilidad y la muerte misma habían sido un fuerte foco de mi contemplación espiritual cuando nuestro muro se derrumbó. En las semanas anteriores, nuestra Meeting había patrocinado mi participación en un curso sobre meditación de atención plena. Como muchos cuáqueros, soy el tipo de persona que intenta participar en la transformación intencional y creativa del mundo. Estoy buscando justicia; estoy preocupado; estoy activo; estoy ocupado tratando de aumentar el amor y la curación donde puedo. Estoy profundamente preocupado por el desarrollo de personas, instituciones y comunidades hacia la justicia, a través del amor, la paz y la armonía. Mi clase de atención plena me pidió que cesara todo ese esfuerzo, que me sentara quieto por un tiempo y simplemente contemplara benévolamente a mí mismo y al mundo simplemente como somos. ¡Dejar ir el esfuerzo! Esto fue muy desafiante.
Después de muchas horas de lucha con la observación y la reflexión, incluyendo muchas distracciones y desvíos en mi mente hacia el pasado y el futuro, experimenté mucho de lo que sabía intelectualmente, pero lo observé todo de una manera más visceral y extrañamente menos perturbadora. Vi el caos y el creciente desorden en el mundo, el crecimiento de la jerarquía, la violencia, la propagación desenfrenada de los sistemas humanos y su vasta destrucción existente y potencial de uno a otro, de toda la vida en la Tierra. Vi la absurda pequeñez de mis propios esfuerzos en este masivo sistema arremolinado. Vi que mi esfuerzo a menudo me impedía alcanzar una sensación de paz y alegría en el momento presente. Sin embargo, también vi significado en el trabajo de amor, esperanza y comunidad, y tantos espíritus impulsados por la Luz moviéndose hacia la justicia, la paz y la totalidad. Vi el arco del universo moral como abierto y con potencial. Y sentí que el mundo físico, tan sumido en la complejidad y el caos, y aún tendiendo hacia la entropía, estaba, sin embargo, profundamente conectado con el mundo espiritual, de alguna manera ligado a, incluso expresando, el orden primordial que aún energiza la vida y su búsqueda de belleza y curación. El muro de nuestra meetinghouse, su creación, su deshacer y su potencial reconstrucción, ejemplificó la danza cósmica de la creación de Dios.
Solo somos conscientes durante una fracción infinitesimal del tiempo cosmológico, como individuos, como especie y como parte de la vida en la Tierra en su conjunto. Tal vez ese sea el punto: que el proceso fugaz de curar y reparar el mundo físico, de cuidarnos unos a otros durante nuestro inevitable declive, nos atrae a contemplar el espíritu. Y aquí parece haber una paradoja. La entropía es parte de la voluntad de Dios, pero también lo son las fuerzas que van en contra de ella.
Sentí que el mundo físico, tan sumido en la complejidad y el caos, y aún tendiendo hacia la entropía, estaba, sin embargo, profundamente conectado con el mundo espiritual, de alguna manera ligado a, incluso expresando, el orden primordial que aún energiza la vida y su búsqueda de belleza y curación.
Los cuáqueros a menudo hablan de la conexión entre el Espíritu, la Luz y el Amor. ¿Era realmente el amor el orden primordial teórico al principio de los tiempos? ¿Podría esa energía de amor al principio trascender la entropía? Pienso en George Fox y su océano de oscuridad y océano de luz: “Vi también que había un océano de oscuridad y muerte, pero un océano infinito de luz y amor, que fluía sobre el océano de oscuridad”. ¿De dónde viene el amor, si no de Dios? Tal vez el amor de Dios estaba ligado a ese orden original, la puesta en marcha del universo. El amor es una energía curativa y nutritiva que atiende a la forma y el orden, que engendra belleza en el mundo. Al pensar en nuestros valores cuáqueros, veo que todos van en contra de la entropía. La paz, en comparación con la violencia, reduce el desorden. La comunidad es la unidad que creamos a partir de la diversidad, aumentando el amor y la paz, y por lo tanto el orden. La simplicidad está profundamente relacionada con el orden. Las cosas que son simples son más ordenadas. La búsqueda para simplificar la complejidad implica un profundo proceso de ordenamiento. Para hacer las cosas simples y claras se requiere una inversión de energía significativa. La igualdad requiere y exhibe orden. La tendencia dentro de los sistemas que exhiben desigualdad es romper el orden simple y moverse hacia la jerarquía, que requiere poder y violencia para ser mantenida; la violencia aumenta la entropía. La administración y la sostenibilidad implican un compromiso para preservar el orden, la forma y la belleza en el mundo. La integridad implica unidad ordenada y fidelidad a los valores. Del mismo modo, no podemos entender la integridad sin orden y estabilidad.
Con la ayuda del espíritu, nosotros, los cuáqueros, restauraremos nuestro muro y, después de muchos años, la Segunda Ley de la Termodinámica de Dios seguramente lo derribará de nuevo. Pero tengo fe en que la energía amorosa que restaura nuestro muro, y que informa nuestros valores, proviene de algún lugar eterno y trascendente, más allá de este universo. Y mientras enfocamos nuestras energías en preservar y reconstruir nuestros muros, cuerpos y comunidades, en una danza con la futilidad última, también atendamos amorosamente al Espíritu que es la raíz de nuestra raíz, nuestro vínculo con el amanecer antes de la creación, y también con el cielo más allá de ella. Somos polvo y volveremos al polvo, pero en cada uno de nuestros átomos, también llevamos la Chispa Divina.
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