Recientemente leí Rooted in Christianity, Open to New Light de Timothy Ashworth y Alex Wildwood; es un libro sobre la diversidad espiritual entre los Amigos británicos. Un pasaje de Ashworth me impactó como si estuviera escrito específicamente para mí. Cita un pasaje de Pablo donde el apóstol escribe sobre ser guiado por una fe viva. Según Pablo, una fe viva es “fe en Jesús”. Sin embargo, Ashworth, un erudito bíblico, cree que es muy probable que se trate de una traducción errónea: en lugar de tener “fe en Jesús”, estamos llamados a tener la “fe de Jesús”.
Esto es un gran alivio para mí, porque si eso es lo que Pablo quería decir (y hay un fuerte apoyo académico para ello), entonces la fe no se trata de tener nociones sobre Jesús o su papel en la salvación, sino de tener el mismo tipo de fe que tenía Jesús.
¿Qué clase de fe era esa? Por lo que deduzco de los evangelios, su fe era de total confianza en aquel a quien llamaba “Padre”, una intimidad con un Espíritu vivo que le llamaba a actuar y a no tener miedo. Ese no-tener-miedo no siempre funcionó, por supuesto; por la historia de Jesús la noche antes de su crucifixión, sabemos que estaba petrificado por lo que le esperaba.
Entonces, ¿estamos llamados a vivir ese tipo de fe? Creo que sí, o quizás debería decir, creo que yo sí. Estoy llamada a una vida similar a la vida de confianza e inspirada por la fe que Jesús llevó.
No he sido ajena a la vida de Jesús. Crecí en una familia numerosa donde la Biblia se leía al final de cada comida. Durante 18 años escuché las historias del Antiguo Testamento, los evangelios y las cosas que Pablo quería que supieran sus seguidores. Se leían pero nunca se comentaban, lo que hacía que esas palabras fueran aún más poderosas para mí. Cuando era joven, podía recitar bastante bien todos los dichos de Jesús. Se habían convertido en parte de mi ADN espiritual, por así decirlo.
Pero cuando tenía unos 20 años, pasé por una crisis de fe. Perdí la fe en la que me habían criado, una fe que había amado profundamente y que me había dado algunas experiencias místicas increíbles. Pero aunque mi creencia en Jesús como un salvador que murió por mis pecados se evaporó, y aunque durante décadas ni siquiera quise leer sobre Jesús, fue imposible no hacer lo que él nos había animado a hacer. ¿Alguien tiene hambre? Le das de comer. ¿Alguien está en prisión? Vas a visitarla.
Lloré por esa fe perdida y por la comunidad eclesial de la que había formado parte. Luego fui al Meeting cuáquero, o más bien a John, mi marido, y a nuestros hijos les gustaba ir al Meeting cuáquero, y yo no quería que fueran sin mí. Tenía unos 30 años por entonces. Estaba decidida a no ser arrastrada a una fe que llegaría a amar y que tendría que abandonar de nuevo. Un divorcio así en la vida era suficiente para mí.
Bueno, me llevó años, pero finalmente me di cuenta de que a Dios —el Espíritu que había conocido tan bien durante mis primeros años— no le importaba el dogma, ni el creer-en. Ese Espíritu seguía cuidando, amando y animándome, y encontré ese Espíritu en el Meeting cuáquero. Una parte muy importante de mi vida me fue devuelta. Me llevó mucho tiempo, pero estaba lista para comprometerme con la Sociedad Religiosa de los Amigos.
Bueno, me llevó años, pero finalmente me di cuenta de que a Dios —el Espíritu que había conocido tan bien durante mis primeros años— no le importaba el dogma, ni el creer-en. Ese Espíritu seguía cuidando, amando y animándome, y encontré ese Espíritu en el Meeting cuáquero. Una parte muy importante de mi vida me fue devuelta.
Fui a mi primera sesión anual del Meeting siete años después de entrar por primera vez en la sala de reuniones en Nashville, Tennessee. Fue una cornucopia de nuevas experiencias: algunas confusas, muchas maravillosamente positivas. Recuerdo claramente a Bob Barrus del Meeting de Celo (N.C.) hablando de la importancia de ser obediente al Espíritu. ¿Obediencia? Era una palabra que no había escuchado antes en la adoración cuáquera. Sabía que tenía que estar abierta al Espíritu, pero este Amigo hablaba de ser obediente. No estaba convencida. Preferiría ser una mujer cuáquera fuerte e independiente, no una seguidora dócil. Pero a veces el inconsciente sabe lo que el consciente aún no está listo para aceptar.
De una cosa estaba segura: estaba profundamente agradecida por lo que la Sociedad de los Amigos me había dado. Mi mayor deseo era cuidar de esa Sociedad Religiosa. Sin identificarlo como una llamada dirigida por el Espíritu, sabía que quería seguirlo y ser obediente a él.
Nos mudamos a Little Rock, Arkansas, y en 1988 mi yearly meeting me nombró representante del Comité Mundial de Consulta de los Amigos (FWCC). Aquí conocí a personas que me animaron a profundizar mi fe y a no tener miedo del antiguo texto religioso que había nutrido mi joven alma. Decidí leer la Biblia de la misma manera que leo los folletos de Pendle Hill: textos que son importantes, a menudo nutritivos, a veces inspiradores, incluso preciosos, pero no la verdad infalible.
Un día, en una conferencia en el Quaker Hill Conference Center en Richmond, Indiana, una joven de un Meeting más evangélico negó que mi experiencia de Dios fuera tan válida como la suya. Rompí a llorar. ¿Cómo podía un compañero Amigo negar la validez de mi fe, una fe que se había vuelto tan importante para mí? Me había enfrentado a una profunda grieta en la Sociedad de los Amigos. Más que nunca, quería contribuir a la curación de esta grieta, aunque fuera de alguna pequeña manera. ¡FWCC era el lugar adecuado para mí! Como secretaria regional, traté de organizar una conferencia regional que incluyera a Amigos de mi propio South Central Yearly Meeting (SCYM) y a Amigos del Mid-America Yearly Meeting. No era plenamente consciente de las difíciles relaciones que existían en ese momento entre estos Amigos liberales y evangélicos y no logré organizar una conferencia.
Entonces, Amigos en FWCC y SCYM me animaron a reunir a mujeres de los Meetings evangélicos, liberales y pastorales en nuestra sección del país. Nunca dudé de que esta era una guía que tenía que obedecer, aunque la probé con un comité de claridad.
Cuando nueve de nosotras nos reunimos por primera vez para planificar una conferencia —tres mujeres del South Central, tres de Great Plains (un yearly meeting afiliado a Friends United Meeting) y tres de Mid-America—, supe que era un momento de importancia histórica. Éramos pioneras. Desde 1999 hasta 2011, celebramos Conferencias de Mujeres Cuáqueras sobre Fe y Espiritualidad cada dos años.
Fueron maravillosas y crearon profundas amistades a través de nuestras líneas divisorias. No siempre fue fácil, especialmente al principio; hubo malentendidos y algunos pequeños conflictos, pero también nuevos entendimientos. Y aunque no hemos tenido ninguna conferencia en los últimos años, el espíritu de amistad y de compartir nuestras vidas está muy vivo (especialmente en Oklahoma, un estado que tiene tres ramas de Amigos).
Ahora, después de una larga vida, creo que puedo decir que he intentado, si no siempre lo he logrado, ser obediente a la llamada a tener la fe de Jesús.
Otra llamada llegó a principios de 2001. Desde 1998 hasta 2001, John y yo vivimos en los Países Bajos. Uno de los miembros del Meeting al que asistíamos era el editor y publicador de la publicación mensual del Netherlands Yearly Meeting llamada Circle of Friends. Qué bien estaría, pensé, tener algo similar en Arkansas. Netherlands Yearly Meeting tiene alrededor de 80 miembros, solo un poco más de los que tenemos en Arkansas. Siempre me han encantado las palabras. He leído Friends Journal desde mediados de la década de 1970 y he guardado cada número, así como todos los folletos de Wider Quaker Fellowship, Pendle Hill y Friends General Conference. Sería encantador publicar una revista con reimpresiones de los mejores escritos cuáqueros, construir comunidad mediante la realización de entrevistas y publicar los escritos personales de Amigos en Arkansas.
Llevé la idea al Arkansas/Oklahoma Quarterly Meeting, y a los Amigos les gustó. Le pregunté a mi monthly meeting si estarían dispuestos a apoyarlo, y dijeron que sí. Lo único que no hice fue preguntarle al Espíritu si realmente estaba llamada a hacer este trabajo. Tenía tantas ganas de hacerlo que temía que si me tomaba el tiempo de sentarme y esperar, la respuesta sería no. Casi había terminado con el primer número cuando supe que no podía continuar. Había sido Amiga durante demasiado tiempo para no saberlo mejor. Ese domingo yo era una de las pocas personas en la adoración. Creo que era otro fin de semana de quarterly meeting, y había decidido ir a la sala de reuniones en caso de que alguien apareciera. Había un asistente con su hijo de 12 años, David, y decidimos tener adoración durante el tiempo que David se sintiera cómodo. David me sorprendió. Había esperado 15 o tal vez 20 minutos, pero David estaba profundamente en silencio, y decidí entregarme y unirme a él. Fue en ese Meeting que finalmente saqué a la superficie mi preocupación por la revista: mi profundo deseo de que fuera un proyecto dirigido por el Espíritu y lo incómoda que me sentía por haberme precipitado. Es difícil describir lo que sucedió (o tal vez me siento un poco tímida para describir lo que sucedió), pero al final de la hora, supe que podía seguir adelante.
Decidí llamar a la revista The Carillon. Un carillón es un conjunto de campanas de diferentes tamaños que, cuando se golpean, producen diferentes tonos. Cuando se tocan, crean una hermosa sinfonía de diferentes sonidos. La mayoría de los Amigos en Arkansas son bastante liberales, pero sé que algunos de ellos son cristianos y tienen creencias más ortodoxas. Quería que esas diferentes voces cuáqueras se encontraran en la revista.
Producir The Carillon ha sido una gran escuela de paciencia y confianza para mí: confianza en el Espíritu. Soy muy dependiente de que los autores y editores respondan a tiempo, lo que requiere paciencia. Y si alguna vez me preocupé por no tener suficiente material bueno, rápidamente aprendí que si reservaba el tiempo y planificaba cuidadosamente, todo encajaría. ¿Tengo la sensación de que hay alguna cooperación del Espíritu? Sí, la tengo, pero no, no voy a crear una teología basada en esa sensación.
Una de las primeras lecciones que aprendí después de que empecé a asistir al Meeting hace 45 años fue “el Espíritu une”. Con The Carillon, lo he experimentado una y otra vez.
Ahora, después de una larga vida, creo que puedo decir que he intentado, si no siempre lo he logrado, ser obediente a la llamada a tener la fe de Jesús.
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