Antes de que mi hija mayor pudiera conducir, nuestro Meeting le pidió que formara parte del Comité de Ministerio y Supervisión. En aquel momento, no había nadie tan joven en ningún otro comité, pero recuerdo su servicio (ahora, unos 30 años después) porque aún no tenía el carnet de conducir, y recuerdo que la llevaba en coche a las reuniones del comité. La fe de aquellos adultos mayores no estaba mal encaminada. Más tarde, no solo formó parte de este comité, sino que también fue co-secretaria del programa de secundaria de la Conferencia General de Friends (FGC); se convirtió en miembro del Comité de Planificación de la Reunión de la FGC y del Comité Central del Comité de Servicio de los Friends Americanos (AFSC); y, a partir de ese trabajo, construyó casas en Dakota del Sur con un proyecto de servicio conjunto del AFSC. Finalmente, a los 27 años, fue secretaria del Meeting de la Calle Cincuenta y Siete en Chicago, Illinois. Fue durante estos años cuando conocí a Elizabeth Hooton (nacida en 1600) y el papel que desempeñó al escuchar a un joven George Fox. Presté atención.
No se ha escrito mucho sobre Elizabeth Hooton. Hace más de un siglo, Emily Manners escribió un libro sobre su vida, sus viajes y sus sufrimientos (Elizabeth Hooton: First Quaker Woman Preacher [1600–1672]), y hace unas dos décadas, Marcelle Martin publicó un artículo informativo, “Elizabeth Hooton: A Mother of Quakerism”, en Friends Journal (febrero de 2006). Sabemos que en 1600 Hooton nació como Elizabeth Carrier en Ollerton, Nottinghamshire, Inglaterra, y que se casó con Oliver Hooton. La pareja se mudó al pueblo de Skegby (situado a dos millas al oeste de Mansfield, en el este de las Midlands) y tuvo cuatro hijos.
También se sabe que en 1646 Hooton había abandonado la Iglesia de Inglaterra establecida y se había unido a la comunidad bautista local, más radical. Aunque multitud de cristianos ingleses exigían una reforma en la iglesia estatal, seguía siendo muy peligroso expresar la insatisfacción por su corrupción. Los miembros de los grupos disidentes en auge, como los bautistas, podían ser acusados de herejía por reunirse al margen de la iglesia establecida y bautizar de nuevo a cada miembro. Sin embargo, la mayoría de las congregaciones bautistas eran grupos pacíficos de creyentes que seguían su conciencia. Querían adorar según las Escrituras, utilizando la Biblia del Rey Jacobo en inglés, recientemente disponible. Hooton fue una líder en la secta de Skegby que permitía a los laicos hablar durante el servicio y animaba a las mujeres a predicar. Las reuniones de culto se celebraban en su casa.
En el momento en que Fox estaba en Skegby, la fe cuáquera solo estaba empezando a revelársele. Al compartir estas ideas nuevas y peligrosas en un lugar seguro, Fox tuvo tiempo de darse cuenta y describir la Verdad.
Por la misma época, George Fox, a los 19 años, había dejado su casa en Fenny Drayton. Sus padres esperaban que se asentara y se casara o que sirviera en el ejército; veían que era incapaz de hacer estas cosas, pero no sabían cómo ayudarle. Se sintieron decepcionados cuando dejó su aprendizaje de zapatero. Era un joven infeliz, que buscaba una fe que no oliera a la hipocresía de su familia y vecinos feligreses y que sabía más de lo que no le atraía que de lo que sí. Como era hora de que se valiera por sí mismo, sus padres le proporcionaron fondos modestos y él partió, un alma solitaria. Mientras vagaba por la región, la Guerra Civil Inglesa hacía estragos a su alrededor. La mayoría de los historiadores asumen que estaba tan absorto en su búsqueda de la fe que era el único asunto de vida o muerte que le preocupaba.
Durante los tres años siguientes, Fox entabló conversaciones con todo tipo de personas, sin permanecer mucho tiempo en un mismo lugar mientras viajaba por lo que hoy se llama “el Distrito de los Lagos». A menudo deprimido, no estaba seguro de lo que estaba haciendo ni de por qué. Sabía que había decepcionado a sus padres, pero estaba más preocupado por los enormes problemas sociales y su incapacidad para cambiarlos. Se sometió a tratamientos con sanguijuelas y finalmente visitó a un ministro con la esperanza de encontrar consuelo. En cambio, no encontró alivio y estaba lleno de dudas e indignidad.
Cuando tenía 22 años, Fox caminó hacia el sur, a las Midlands y a Mansfield. Aún no había predicado en público, ni había ido a la cárcel por sus convicciones, ni había conocido a Margaret Fell, ni había tenido su visión en Pendle Hill. Las personas comprensivas que Fox encontró en Mansfield le sugirieron que buscara a Elizabeth Hooton, que entonces tenía 47 años. Fox la describió en su diario como una “mujer muy tierna». Marcelle Martin señaló que era “de mente abierta y devota», dispuesta a “escuchar con atención su historia» y a oír “la autoridad que proviene de la experiencia directa de lo Divino». En la información que encontré sobre Hooton, su tiempo inicial con Fox se menciona solo brevemente. Para encontrar “la naturaleza completa de su importante papel», nosotros, como sugirió Martin, debemos leer entre líneas. Haciendo esto, he imaginado la naturaleza de las conversaciones formativas entre los dos. Mi intento en The Kendal Sparrow, una novela histórica de 2019 sobre los primeros Friends, es el siguiente:
“Me invitó a sentarme en silencio con algunos otros en el grupo que se reunía regularmente con ella», decía George.
Me uní al profundo silencio y sentí una gran alegría. Solo me había sentado a solas para escuchar la voz suave y apacible, como se revela en la Biblia. Pero ahora, con estas buenas personas, estas personas que esperan, sentí que el Espíritu se movía poderosamente por todo mi ser. Nos reuníamos a menudo, durante largos ratos de silencio juntos, aunque de vez en cuando alguien se levantaba y compartía brevemente un sentimiento o una observación. Hombre o mujer, viejo o joven. El silencio seguía, la gente escuchaba lo que otros se habían sentido movidos a contar. Recuerdo incluso ahora que durante uno de esos momentos, el ministerio de Elizabeth Hooton trató sobre la injusticia de los pobres, a los que se esperaba que pagaran a los ministros por un lugar seguro en el cielo. Mi corazón se abrió a la Verdad de ello y dejé que las imágenes de aquellos que luchaban y sufrían vagaran en mí hasta que sentí el consuelo del tiempo sagrado que estábamos creando.
George tragó saliva, una mano se limpió la boca y descansó en su barbilla. . . . “Fue importante para mí haber encontrado a Elizabeth Hooton», continuó George. . . . “En los siguientes días importantes, ella y yo estuvimos a menudo juntos, solo nosotros dos. Ella es mucho mayor que yo, pero escuchó atentamente mis ideas, aunque aún no estaban bien formadas. Aún así, parecía valorar honestamente mi comprensión emergente de una voz interior que guía y me aconsejó que no me distrajera con los sermones de los ministros de la Iglesia, sino que atendiera a mis propias inspiraciones.
Quaakers vergadering. Fronti nolla fides. El Meeting de los cuáqueros . Impresión (sin fecha registrada). Biblioteca de Estampas y Fotografías del Congreso.
Según Emily Manners, Fox tuvo algunas de sus experiencias religiosas más profundas durante su tiempo con Hooton. Había estado viajando casi constantemente durante tres años, pero en Skegby se detuvo. Me pregunto si esto se debió en parte a las conversaciones que tuvo con Hooton: ¿era ahora capaz de asumir riesgos mientras intentaba describir su fe emergente? En el momento en que Fox estaba en Skegby, la fe cuáquera solo estaba empezando a revelársele. Al compartir estas ideas nuevas y peligrosas en un lugar seguro, Fox tuvo tiempo de darse cuenta y describir la Verdad. Me lo imagino inseguro de qué lenguaje usar para explicar los conceptos. Tal vez Hooton fue capaz de parafrasear y reformular lo que estaba diciendo para que quedara más claro para ambos. La imagino como una oyente imparcial, que ofrece apoyo y comparte sabiduría. Tal vez Fox confiaba en Hooton porque, como su madre, era de fe profunda y ofrecía comentarios sin juzgar. Sin duda, adoraban mientras se sentaban a menudo juntos, permitiendo espacio entre sus intercambios verbales y reconociendo el papel sagrado del Espíritu Santo.
Más tarde, cuando Fox reflexionó sobre este tiempo, resumió su importancia:
Ahora, después de haber recibido esa revelación del Señor de que haber sido educado en Oxford o Cambridge no era suficiente para capacitar a un hombre para ser ministro de Cristo, presté menos atención a los sacerdotes y busqué más a la gente disidente. Y entre ellos vi que había algo de ternura, y muchos de ellos llegaron después a ser convencidos, porque tenían algunas revelaciones. Pero así como había abandonado a todos los sacerdotes, también dejé a los predicadores separados, y a aquellos llamados la gente más experimentada; porque vi que no había ninguno entre todos ellos que pudiera hablar a mi condición. Y cuando todas mis esperanzas en ellos y en todos los hombres se habían ido, de modo que no tenía nada exteriormente que me ayudara, ni podía decir qué hacer, entonces, ¡oh, entonces!, oí una voz que decía: “Hay uno, incluso Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición», y cuando la oí, mi corazón saltó de alegría. Entonces el Señor me dejó ver por qué no había nadie sobre la tierra que pudiera hablar a mi condición, a saber, para que yo le diera toda la gloria; porque todos están encerrados bajo el pecado, y encerrados en la incredulidad como yo lo había estado, para que Jesucristo tuviera la preeminencia, quien ilumina, y da gracia, y fe, y poder. Así, cuando Dios obra, ¿quién lo impedirá? Y esto lo supe experimentalmente.
Fox vio en estas experiencias desafiantes cómo Dios le estaba usando. Mientras observaba a la gente haciendo cosas malvadas, clamó al Señor:
¿Por qué debería ser así, viendo que nunca fui adicto a cometer esos males»? Y el Señor respondió que era necesario que tuviera un sentido de todas las condiciones; ¿cómo si no hablaría a todas las condiciones?; y en esto vi el amor infinito de Dios. Vi también que había un océano de oscuridad y muerte, pero un océano infinito de luz y amor, que fluía sobre el océano de oscuridad. Y en eso también vi el amor infinito de Dios; y tuve grandes revelaciones.
Fox, por supuesto, compartió sus revelaciones en el Meeting de Skegby. Irradiaba generosidad y encanto, hablando poderosamente en el poder del Señor. Me imagino que tenía una voz fuerte e imponente, usando metáforas y analogías con las que los buscadores podían relacionarse y un vocabulario que era suficientemente básico. Era un muchacho de campo que se relacionaba con gente sencilla. Fox integraba versículos de la Biblia y los explicaba, lo que era útil para muchos, especialmente para las mujeres, que no podían leer las Escrituras por sí mismas. Su ministerio desafió a los asistentes: obligándoles a escuchar en su interior, a afrontar sus defectos, a pedir perdón por sus pecados y a discernir sus inspiraciones. Los antiguos bautistas estaban de acuerdo con gran parte de lo que Fox enfatizaba, ya que ya creían que la salvación era posible para cada persona, sin importar su sexo o clase, y que los diezmos ya no debían pagarse a la Iglesia de Inglaterra. Sin duda, apreciaron la confianza en sí mismo que Fox ganó durante este tiempo.
Hooton nunca miró atrás. Aceptó los dones que Fox ofreció y, a pesar de la oposición de su marido, dejó a su familia para seguir sus pasos. Algunos historiadores sugieren que fue la primera ministra cuáquera después de Fox. Fue arrestada, encarcelada y castigada varias veces. Viajando en el ministerio durante los siguientes 25 años, Hooton murió en Jamaica en 1672 durante un viaje allí con Fox y otros Friends.
Los Friends mayores tienen un papel importante en la escucha de las inspiraciones de los Friends más jóvenes, incluso si no siempre se expresan de forma coherente. Qué afortunados somos de que un George Fox de 22 años conociera a Elizabeth Hooton y de que ella le escuchara profundamente y animara su fe en evolución.
Para comprender mejor cómo nosotros también podríamos asumir el testimonio de los Friends jóvenes adultos (YAF), revisité el trabajo de Matt Alton. En 2018, Alton y yo fuimos becarios Eva Koch en el Centro de Estudios Cuáqueros de Woodbrooke en Birmingham, Inglaterra. Participé en una de las seis sesiones de investigación cualitativa que este joven Friend adulto británico organizó. Estas involucraron finalmente a unos 60 YAF de grupos locales y nacionales. Alton recopiló los comentarios de los participantes y los clasificó bajo encabezados específicos, como testimonio y fe en acción, culto y espiritualidad y teología. Los resultados se publicaron en un artículo en el segundo número de 2019 de la revista británica Friends Quarterly.
Uno de los hallazgos de Alton fue que los YAF quieren ser participantes plenos en la vida y los procesos de toma de decisiones de los cuáqueros a nivel local y nacional. Como ocurrió con mi hija mayor, quieren ser invitados para que el vínculo entre las experiencias divinas en el culto y nuestros testimonios se haga explícito. Quieren que el aprendizaje tenga lugar en un espacio intergeneracional, y comprender mejor “el desarrollo de los testimonios, cómo los cuáqueros han dicho la verdad al poder a lo largo de los siglos, y qué nuevas formas se están encontrando para hacer que los valores cuáqueros sean activos en el mundo».
Los participantes en las sesiones de Alton anhelaban un método que permitiera a los de sus Meetings discrepar constructivamente. Descubrió que los YAF pensaban que había habido una “pérdida del lenguaje llano» y que se había producido un “enfoque en la tolerancia y en andar de puntillas en torno a los problemas». Los participantes pidieron honestidad en torno a los desacuerdos en nuestras comunidades cuáqueras.
Alton sugirió el programa Filosofía para las Comunidades desarrollado por Rosie Carnall, otra becaria Koch de 2018, cuyo trabajo gira en torno a la necesidad de que los Friends se enfrenten a los conflictos. Se describe en un artículo de 2018 en The Friend. Este método anima a los Friends a ser ellos mismos, a compartir rigurosamente las ideas y a promover el desacuerdo positivo. El método de la filosofía para las comunidades promueve la colaboración y, por lo tanto, el desarrollo de una comunidad resiliente.
Alton dice: “Los jóvenes adultos esperan que el futuro del cuaquerismo implique que demos la bienvenida a la gente a lo que a menudo puede ser un desastre», pero que “fortalecerá nuestra capacidad de ser una fe progresista y dinámica». Como escribió una mujer en su estudio, “Los jóvenes adultos tienen la voluntad de escuchar cómo es electrizante experimentar esa quietud interior a la que accedemos en el Meeting cuáquero», pero carecían de confianza en la teología y en que su “forma de hacer religión» fuera la correcta.
Los Friends mayores tienen un papel importante en la escucha de las inspiraciones de los Friends más jóvenes, incluso si no siempre se expresan de forma coherente. Qué afortunados somos de que un George Fox de 22 años conociera a Elizabeth Hooton y de que ella le escuchara profundamente y animara su fe en evolución.
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