Últimamente he estado pensando mucho en las sombras. En la naturaleza, una sombra se proyecta cuando un objeto se interpone delante de la fuente de luz. A los niños les gusta observar y jugar con sus sombras y hacer sombras chinescas en la pared. En psicología, una sombra es una parte de nosotros mismos que reprimimos, ya sea porque no nos gusta o porque nos avergonzamos de ella. A menudo, sin embargo, lo que negamos en nosotros mismos es lo que más nos molesta de los demás. Una parte de la maduración es aceptar aquellas partes de nosotros mismos que no nos gustan. En términos espirituales, yo describiría eso como permitir que la Luz de Dios brille en los rincones oscuros de nosotros mismos para traer sanación.
Los grupos también tienen sombras. El mismo proceso de permitir que la Luz brille sobre la sombra de nuestro grupo es necesario para traer sanación. Eso es lo que creo que está sucediendo con el conflicto en Estados Unidos ahora y por qué tengo esperanza en lugar de estar deprimido por el futuro. La sanación no puede llegar sin reconocer y admitir la sombra.
Una gran parte de la sombra estadounidense es el racismo. Durante demasiados años, la gente blanca ha negado que estuviera ahí. Al igual que con nosotros como individuos, ha sido mucho más fácil ver esa sombra en los demás que en nosotros mismos. Piensen en lo molestos que estaban muchos estadounidenses por el apartheid en Sudáfrica. Pero muchas de las mismas personas que estaban molestas por eso negarían que Estados Unidos tiene un problema con la raza.
Me criaron creyendo que todo el mundo es igual, que todos somos hijos de Dios y merecedores de amor y respeto. Como adulta, sigo creyendo esas cosas. Sin embargo, a menudo me molesta escuchar las vocecitas en mi cabeza que dicen cosas racistas cuando estoy fuera de casa. ¿Con qué frecuencia aprieto más mi bolso cuando camino por una calle concurrida y veo a un hombre negro que viene en mi dirección? ¿Por qué siento más curiosidad por una persona negra que conduce por nuestra calle que por una persona blanca? No hay personas negras que vivan en nuestra calle, y conozco la mayoría de los vehículos de otros residentes, pero ¿por qué mi mente reacciona de manera diferente cuando veo a una persona negra en nuestra calle?
Mi cuñado es negro, y durante los casi 40 años que ha sido miembro de la familia, pensé que estaba haciendo lo correcto al no darle mucha importancia a su raza. Simplemente lo quiero porque es un gran tipo. Últimamente, he empezado a darme cuenta de que eso también es problemático, porque no reconocer su raza es negar una parte importante de quién es y de su experiencia vital. Sé que ha sido víctima de sospechas por su raza. Sé que ha sido interrogado por estar involucrado en incidentes cercanos porque es negro y resultó estar en la zona cuando aparecieron las autoridades.
Por otro lado, nunca me paro a pensar cuando entro en una tienda qué respuesta voy a obtener de la gente que trabaja allí. No me preocupa que me sigan en la tienda para asegurarse de que no robo nada; no me preocupa que alguien llame a seguridad simplemente porque aparecí. Si bien me pongo ansiosa si me detiene la policía, no me preocupa morir durante la experiencia. No soy muy aficionada a los deportes, pero me han conmovido mucho los recientes artículos del
Una gran parte de la sombra estadounidense es el racismo. Durante demasiados años, la gente blanca ha negado que estuviera ahí. Al igual que con nosotros como individuos, ha sido mucho más fácil ver esa sombra en los demás que en nosotros mismos.
Así que dije que tenía esperanza; ¿qué quiero decir con eso? El momento en el que estamos en la historia me parece una ventana de oportunidad. Siento que, finalmente, la muerte innecesaria de una persona negra va a obligarnos a abrazar nuestra sombra colectiva y permitir que la Luz de Dios traiga sanación a nuestro país. No sucederá sin mucho trabajo, pero nosotros, como país, parecemos estar más abiertos a esa sanación ahora que en la mayoría de los otros momentos de nuestra historia.
Parker Palmer, un conocido escritor cuáquero, escribe en On the Brink of Everything: Grace, Gravity, and Getting Old:
[L]os redactores de la Constitución… nos dieron el primer sistema de gobierno que conozco que considera el conflicto no como el enemigo de un buen orden social, sino como el motor de un orden social mejor, si mantenemos nuestros conflictos de forma creativa.
En una publicación de Facebook el 10 de junio, comparte esta cita y continúa:
Siento que la ESPERANZA se eleva entre nosotros ahora mismo, no a pesar de los disturbios civiles, sino DEBIDO a los disturbios civiles, que pueden servir como ese “motor de un orden social mejor”. Enormes multitudes que reflejan el potencial creativo de la diversidad de este país se han reunido en las calles para exigir que finalmente estemos a la altura de las verdades que afirmamos defender, 244 años después de que hiciéramos la afirmación: “Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas, que todos los hombres son creados iguales, que están dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables, que entre estos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad”. . .
Tengo la esperanza de que podamos elegir ese camino “diferente” porque muchos de nosotros ahora estamos manteniendo la tensión de las promesas rotas de Estados Unidos de una manera potencialmente creativa. Hay una ira legítima y una desesperación veraz en las protestas masivas. Pero si viste el funeral de George Floyd, sabes que también hay un poderoso río de esperanza.
Tengo la esperanza de que podamos elegir ese camino “diferente” porque muchos de nosotros ahora estamos manteniendo la tensión de las promesas rotas de Estados Unidos de una manera potencialmente creativa. Hay una ira legítima y una desesperación veraz en las protestas masivas.
Entonces, ¿qué pueden hacer los cuáqueros, particularmente los cuáqueros blancos? Somos individuos, que comprenden un grupo pequeño. ¿Cómo podemos ayudar a nuestro país —y al mundo también, ya que las protestas se han extendido por todo el mundo— a sanar la sombra del racismo y ser parte de ese “poderoso río de esperanza” del que habló Parker Palmer?
Una cosa importante que todos podemos hacer es orar en cualquier forma que eso tome para nosotros. Si bien a veces orar no parece suficiente, ¿qué mejor manera de sanar nuestros lugares oscuros que permitiendo que la Luz de Dios brille en ellos?
Otra cosa es educarnos a nosotros mismos. Recientemente, leí un libro llamado
También podemos participar en grupos que están trabajando activamente para sanar la división racial. First Friends Meeting en Indianápolis, Indiana, ha comenzado un grupo que consta de representantes de todas las iglesias de paz en el área —menonitas, Hermanos y cuáqueros— para trabajar en este tema. El Comité de Legislación de Amigos de Indiana está trabajando en el registro de votantes. De nuevo, hay muchas organizaciones excelentes a las que podemos unirnos para ser parte de la sanación de nuestro país. Probablemente hay tantas maneras de participar en el poderoso río de esperanza como cuáqueros; estas son solo algunas.
Mientras tienen su meditación diaria, háganse estas preguntas: ¿Cuáles son las sombras que ven en sí mismos? ¿Cuáles son los lugares en sí mismos que necesitan sanación? ¿Qué sombras ven en el mundo? ¿Qué les preocupa? ¿Qué les da esperanza?
Para cerrar, me gustaría compartir una meditación sobre la esperanza de Victoria Safford, ministra de la Iglesia Unitaria Universalista White Bear en Minnesota, de su ensayo “The Small Work in the Great Work”:
Nuestra misión es plantarnos a las puertas de la Esperanza, no las puertas prudentes del Optimismo, que son algo más estrechas; ni las puertas firmes y aburridas del Sentido Común; ni las puertas estridentes de la Autojusticia, que crujen sobre goznes chillones y enfadados (la gente no puede oírnos allí; no pueden pasar); ni la alegre y endeble puerta del jardín de “Todo va a estar bien”. Sino un lugar diferente, a veces solitario, el lugar de decir la verdad, sobre tu propia alma en primer lugar y su condición, el lugar de la resistencia y el desafío, el pedazo de tierra desde el que ves el mundo tanto como es como como podría ser, como será; el lugar desde el que vislumbras no solo la lucha, sino la alegría en la lucha. Y estamos allí, haciendo señas y llamando, diciéndole a la gente lo que estamos viendo, preguntándole a la gente lo que ve.
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