El próximo testimonio

Llevamos miles de años haciéndonos las mismas preguntas. ¿Quién de nosotros debería tener poder? ¿Durante cuánto tiempo? ¿Cómo debería transferirse ese poder? ¿Cuándo es legítima la autoridad de una persona y cómo respondemos cuando no lo es? Dondequiera que se reúna gente, tarde o temprano se harán estas preguntas, porque estemos donde estemos, con quien estemos y por mucho tiempo que estemos con ellos, hay que atender los asuntos de la vida. Hay que tomar decisiones, asignar recursos, hacer preguntas y responderlas. Esto es cierto tanto si hablamos del funcionamiento del Imperio Romano como de un niño pequeño que le grita a su niñera: “No, no me voy a la cama temprano porque tú no eres mi madre y no tengo por qué hacerte caso”. Esto es política, y la política es vida. Como Dios o el Espíritu, dondequiera que estemos, ahí está.

He visto este principio desarrollarse en mi trabajo en el Programa de Refugio de la Iglesia del Proyecto Bethesda para hombres sin hogar crónicos en Filadelfia, Pensilvania. Tanto si los huéspedes se quedan con nosotros un día como un año, tanto si se conocen de la calle como si acaban de llegar de San Luis, tenemos algunas cosas que resolver juntos. ¿Cuántas colchonetas para dormir le corresponden a cada persona? ¿Cuál va a ser el toque de queda? ¿Quién derramó sopa en el microondas? Por el amor de Dios, ¿quién va a limpiar los baños? Ya sea en un refugio, en una banda de chicos, en un grupo de personas atrapadas en un avión o en un grupo de cuáqueros reunidos para hablar de negocios, van a surgir cosas. Podemos intentar esperar el mayor tiempo posible, pero en cierto momento, esos baños deben limpiarse, y simplemente no puede esperar más. La forma en que procesamos esto y lo resolvemos es política.

Lo que hace que la política sea tan fascinante (y exigente) es que no hay una única respuesta a estas preguntas. Tampoco hay ninguna garantía de que la respuesta elegida por una generación sea conservada por la siguiente. Ser humano es deliberar, una y otra vez, sobre el poder y la autoridad. No podemos simplemente asistir a un Meeting de negocios y decir: “Bueno, ya lo hemos resuelto, así que hemos terminado para siempre”. La política nunca es un trato cerrado. En el Programa de Refugio de la Iglesia, podríamos resolver la cuestión de las colchonetas para dormir esta semana, pero cuando algunas de las colchonetas empiezan a romperse, o una desaparece, o llega un nuevo huésped con problemas de espalda, la pregunta tendrá que volver a plantearse.

Ahora bien, no podemos hablar de política sin hablar de teoría política. Si la política es el proceso de toma de decisiones, ejercicio del poder y gestión de los recursos, entonces la teoría política es el conjunto de creencias y suposiciones que nos ayudan a determinar qué proceso de toma de decisiones utilizar y por qué; cómo ejercer nuestro poder y cuándo no hacerlo; y qué recursos gestionar, cómo gestionarlos y por qué. Al igual que la política, no hay un solo tipo de teoría política. Las teorías que creamos, aplicamos o rechazamos dependen de nuestro día y época particulares. La experiencia de teorizar, sin embargo, es universal y sigue siendo relevante para nosotros ahora.

Si experimenta alguna reacción emocional ante la política local, estatal, nacional o internacional tal como la vemos hoy, está participando en la teoría política. Cuando desarrolla una opinión sobre qué funcionarios electos tienen poder; cuáles deberían tener poder; cuáles no deberían tener poder y por qué, está participando en la teoría política. Incluso cuando expresa la perspectiva: “No tengo opinión; no participo en la política”, está participando en la teoría política. Retirarse de la política es una expresión de una teoría particular de la política en la que está permitido retirarse de la política. Como dije: vayamos donde vayamos, ahí está.

No nos equivoquemos tampoco en esto: la teoría política está tan viva en nuestra vida privada como en nuestra vida pública, porque toda relación humana contiene su propia dinámica de poder y sus propias luchas de poder. Su decisión de desafiar o apaciguar a un supervisor en el trabajo es política. La forma en que divide las responsabilidades del hogar con sus compañeros de piso o con su pareja es política. La forma en que maneja a un niño desobediente es política. La forma en que maneja a un niño obediente es política. La forma en que responde a que yo me lleve la última porción de mermelada para mi tostada es política. Su respuesta en cada una de estas circunstancias depende de sus formas particulares de reclamar, usar, compartir y entregar el poder; de cómo justifica sus elecciones; y de cómo las articula. La política no está “ahí fuera” con “esa gente”. La política es vida. Nosotros somos esa gente.

Todo esto importa porque si la política y la teoría política están presentes dondequiera que se reúna gente (desde la mesa del desayuno hasta las Naciones Unidas), eso significa que también están presentes en nuestras comunidades religiosas y espirituales. Las dinámicas de poder y las estructuras de poder no se desvanecen misteriosamente después de cruzar el umbral de un lugar de culto, tomar un texto sagrado o cantar su himno favorito. Y si ese es el caso, entonces nuestras prácticas religiosas y espirituales tienen un papel importante que desempeñar en cómo nos relacionamos con la política y la teoría política en la vida diaria.

Esto no es una crítica a la separación de la iglesia y el estado. Importa que tengamos la libertad de practicar la religión en este país, e importa que tengamos libertad de religión en este país. Pero la separación legal de la iglesia y el estado no puede borrar por completo la forma en que la religión y la política se cruzan. Especialmente no puede borrar la forma en que la espiritualidad y la teoría política se cruzan. Al final del día, ambas son una forma de mirar el mundo, a nosotros mismos en el mundo y a nuestro poder en el mundo.

Creo que es importante hablar de esta intersección y santificarla. Creo que es especialmente importante hacer esto dentro de las comunidades cuáqueras porque nuestro enfoque de la espiritualidad y la religión encarna la teoría política de la democracia. Esta conexión nos da perspectivas únicas y responsabilidades únicas. En un momento en que las normas e instituciones democráticas están siendo estresadas y asaltadas, no es solo importante que esta conversación ocurra, sino que necesita ocurrir, y necesita ocurrir ahora. Así que vamos a sumergirnos en ella. Como referencia, gran parte de lo siguiente proviene del texto de dos volúmenes de Alan Ryan,
Sobre la política: Una historia del pensamiento político desde Heródoto hasta el presente
, publicado en 2012.

Dentro de la teoría política, hay una distinción entre “libertad positiva” y “libertad negativa”. La primera, la libertad positiva, es democrática; es la libertad de participar en el proceso político como ciudadanos autónomos. La segunda, la libertad negativa, es la libertad de que te dejen en paz, de retirarte al ámbito privado y de vivir la vida más o menos como un súbdito en lugar de como un ciudadano.

La teología cuáquera demuestra una libertad positiva y activa: existe una profunda sensación de que vivir de acuerdo con la voluntad de Dios requiere que estemos presentes en el mundo y que manifestemos la justicia social fuera del Meeting.

El proceso de negocios cuáquero es también un ejercicio de libertad positiva. Hay espacio para la experiencia especial, la autoridad situacional y el liderazgo claramente definido, pero estos ocurren dentro de un contexto de igualdad fundamental. Las decisiones se toman a través de un proceso participativo que se basa en la deliberación transparente, no en un decreto. Nadie puede ser derrotado por votación, pero ninguna persona puede detener el proceso tampoco. Podemos estar en presencia de algunas personalidades aristocráticas, oligárquicas, monárquicas y tiránicas, pero sus voces importan ni más ni menos que cualquier otra en el proceso de toma de decisiones.

La forma cuáquera de hacer las cosas es inusual si consideramos el impacto temprano del cristianismo en la teoría política. Los filósofos clásicos, precristianos, como los de la antigua Grecia, hablaban a menudo de que la vida política era el bien más elevado en el que una persona podía participar o alcanzar. De hecho, para muchos de ellos, no era solo “bueno”; era un signo de virtud.

La aparición del cristianismo cambió esta perspectiva drásticamente. Por ejemplo, la iglesia cristiana afirmaba que, dado que la política es una actividad humana, y dado que toda actividad humana existe en respuesta a la expulsión del Jardín del Edén, es un producto del pecado y, por lo tanto, inherentemente pecaminosa. La iglesia también afirmaba que el bien más elevado es en realidad el Cielo. Entonces, dado que la iglesia entendía el Cielo como algo en lo que entramos después de la muerte, afirmaban que nuestro deber en la tierra es obedecer a nuestros líderes sin quejarnos hasta que muramos. Además, la iglesia afirmaba que, dado que el Cielo es el bien más elevado, el único deber real que tiene un gobierno es ayudarnos a encontrar la religión para prepararnos para el Cielo. Eso es todo.

En ese sentido, las creencias cristianas ayudaron a erosionar los conceptos clásicos de deber cívico, educación cívica y virtud cívica. Incluso si no mantenemos conscientemente esas mismas creencias hoy, están al acecho en el fondo cada vez que pensamos que la vida en el Meeting es tan buena, mientras que la vida fuera del Meeting es tan tóxica, y por favor, no hablemos de política. Es necesario y apropiado denunciar el comportamiento político que es poco ético o corrupto, pero eso no significa que la política en sí misma sea poco ética o corrupta. La política es vida. Estamos nadando en ella. Se puede juzgar la técnica de un nadador, su forma, su actitud y su deportividad, pero juzgar el agua o el acto de nadar es no entender el punto.

Considerándolo todo, se podría decir que el impacto temprano del cristianismo en la política fue decididamente antidemocrático. Sus ecos son audibles hoy cuando leemos sobre los evangélicos conservadores que elaboran estrategias para socavar instituciones legales como la igualdad matrimonial o los derechos reproductivos de las mujeres. Lo vemos en las estructuras de gobierno religiosas que son rígidamente jerárquicas y dejan poco espacio para la expresión creativa o la disidencia. Lo vemos en las presentaciones de Dios como una diva enfadada que está harta de que algunos seres humanos prefieran un baño de género neutro. Debajo de todo está la teoría política de que un buen cristiano mantiene la boca cerrada y escucha al hombre de arriba.

Veo potencial para que la forma cuáquera sea el modelo para un nuevo tipo de gobierno cristiano. En el proceso cuáquero, afirmamos que somos fundamentalmente iguales a los ojos de Dios y a los ojos de los demás. Manejamos los asuntos espirituales y terrenales utilizando principios y prácticas democráticas. Al hacerlo, demostramos que Dios es totalmente compatible con la democracia. Eso, amigos míos, es una idea radical para nombrar y abrazar.

La aristocracia, la monarquía y la dictadura pueden ocurrir y ocurren dentro de la comunidad humana, pero no son la voluntad de Dios. La aristocracia da poder a un pequeño grupo privilegiado de élites que se consideran superiores a las llamadas clases bajas. Pero, ¿cómo puede ser esa la voluntad de Dios si somos iguales a los ojos de Dios? La monarquía otorga a una persona la autoridad suprema y hereditaria sobre todos los demás y pide que nos inclinemos ante ella. Pero, ¿cómo puede ser esa la voluntad de Dios si Dios nos dijo que no pusiéramos otros dioses delante de Él? La dictadura toma el poder por la fuerza; no asume limitaciones; y está dispuesta a mantener el poder a través de la violencia, la tortura y el asesinato, si es necesario. ¿Necesito hacer la pregunta?

Una vez más, vemos esto tanto en nuestra vida pública como en nuestra vida privada. Cuando sales de un Meeting en el trabajo con el CEO y murmuras: “Dios, es una dictadora”, es porque lo es. Un cónyuge tiránico no es menos tirano que los descritos por los antiguos griegos. El pastor que se para en el púlpito y espera expectante su aplauso, reverencia y donaciones financieras solo está echando de menos su corona y su cetro. El amigo que piensa que lo sabe todo por su máster, el estudiante que intenta sobornar a su profesor para obtener una nota más alta, el cliente del restaurante que menosprecia al camarero por hablar con acento español son los aristócratas de hoy en día. La política es vida; vayamos donde vayamos, ahí está.

Ya sea que ocurra en público o en privado, la política en forma de aristocracia, monarquía, dictadura o sus derivados degrada el espíritu humano. Cada uno de ellos representa áreas donde la humanidad ha dicho: “Oye, Dios, entiendo que eres todo amor y misericordia y que a tus ojos todos tus hijos son iguales, pero prefiero hacer esto a mi manera”. En su esencia, son creencias de que solo algunos de nosotros tenemos derecho al poder, que solo algunos de nosotros tenemos derecho a la educación, la riqueza, la atención médica, etc. Metafísicamente, son la creencia de que solo algunos de nosotros tenemos derecho a la gracia, la fuerza y el amor de Dios. A eso digo: ¡tonterías!

La democracia es diferente. Eleva el espíritu humano. Es el reflejo político de los principios espirituales de que hay algo de Dios en cada uno de nosotros, de que somos iguales a los ojos de Dios y de que discernimos la voluntad de Dios juntos. Me siento impulsado a pensar que es hora de que reconozcamos explícitamente el espíritu democrático del proceso cuáquero y lo incorporemos en un nuevo testimonio. Nombrar la democracia como uno de nuestros testimonios hoy es un acto de reverencia y desafío. Proclama que, aunque las fuerzas autoritarias buscan corroer las instituciones y normas democráticas de este país, dentro de nuestra casa seguimos comprometidos con ellas. En nuestra casa, practicamos la política como lo haría Dios. Hablar de liderazgo y gobierno cristianos no es hablar de ley y orden bíblicos. En el sentido más profundo, es pedir líderes democráticos guiados por el proceso democrático y el espíritu democrático. Seamos esa gente.