Formas y raíces cristianas cuáqueras

Raíces de haya, Creative Commons © de Stephen Craven.

En su folleto de Pendle Hill de 1950, Prophetic Ministry, el historiador cuáquero Howard Brinton escribe: “Los tres tipos principales de cristianismo» incluyen “católico, protestante y cuáquero; el centrado en el altar, el centrado en el sermón y, al menos en intención, el profético» o centrado en la experiencia. En su libro Friends for 300 Years, publicado dos años después, Brinton dedica varias páginas al cuaquerismo como un tipo único de cristianismo. El precedente para hacerlo, dice, fue “establecido por los cuáqueros del siglo XVII», específicamente, por Robert Barclay en su Apology for the True Christian Divinity.

Barclay y otros primeros Amigos distinguieron fervientemente sus creencias de las de los católicos y otros grupos protestantes. “A veces, en aras de la exhaustividad», escribe Brinton, “Barclay también introduce una cuarta posición que llama sociniana, que representa el punto de vista racionalista» (los socinianos eran escépticos de muchos elementos del cristianismo, como el nacimiento virginal y la divinidad de Cristo).

Como ejemplo de tales distinciones, Brinton cita una sección de la Apology en la que Barclay defiende la creencia cuáquera en la “revelación inmediata a través del Espíritu», que consideraban una fuente primaria de la Verdad. Dice Brinton:

A aquellos que argumentan que no se puede confiar en el Espíritu como guía hacia la Verdad, Barclay escribe: “ni la tradición, ni las escrituras, ni la razón que los papistas [católicos], protestantes y socinianos hacen respectivamente la regla de su fe, son en absoluto más ciertas».

En resumen, Brinton dice: “Los católicos no están de acuerdo sobre la tradición; los protestantes sobre el significado de las Escrituras; y los socinianos sobre las conclusiones de la razón», y “en última instancia, todos dependen del Espíritu que produjo los tres». (Una rápida mirada a la historia de la iglesia y a los acontecimientos actuales mostrará cómo cada una de estas guías hacia la Verdad —tradición, escritura, razón y ser guiado por el Espíritu— puede ser corrompida y manipulada. Buscar el Espíritu interior como fuente de Verdad no es, al menos, peor que los otros métodos).

En una comparación reveladora de los tres enfoques del cristianismo, Brinton, un antiguo profesor de física universitaria, establece una analogía con diferentes estilos de enseñanza/aprendizaje.

El enfoque católico es como una clase de conferencia o demostración. El énfasis católico en la autoridad apostólica y el ritual durante el culto se centra en el sacerdote y la santa misa como una conferencia se centra en el profesor que dirige y explica los experimentos.

El culto protestante, con su énfasis en la Escritura como autoridad explicada por un predicador, es como una clase de conferencia en la que los estudiantes escuchan a un experto exponer sobre un texto autorizado.

La analogía de Brinton asume una materia de clase con verdad y sustancia subyacentes, es decir, la fe y la práctica cristianas, aunque un enfoque sociniano/racionalista podría implicar un debate en clase de seminario sobre si la materia contiene alguna verdad que valga la pena estudiar.

El enfoque cuáquero —»el método de laboratorio» en la analogía de Brinton— se caracteriza por un estilo de enseñanza/aprendizaje más participativo e inductivo en el que los estudiantes participan activamente. Brinton lo explica de esta manera: “el método de laboratorio no es diferente del Meeting cuáquero en el que se busca la experiencia directa y donde las palabras se utilizan de vez en cuando a medida que surgen de, o conducen a, la experiencia directa». Este método implica más preguntas que respuestas, más exploración que memorización y más misterio que certeza.

Hay maneras de ser cristiano, y los primeros Amigos las distinguieron según la fuente de autoridad espiritual. Confiando en sus experiencias espirituales internas como primarias, los primeros Amigos utilizaron sabiamente una combinación de las otras tres fuentes para probar y discernir la validez de las guías espirituales:

  • autoridad investida en personas y tradición
  • autoridad investida en un texto
  • autoridad investida en la razón
  • autoridad investida en la experiencia

“Apóstol de los cuáqueros»

Entre las fuentes de este enfoque cuáquero del cristianismo se encuentra Jacob Boehme (1575-1624). Brinton, Rufus Jones y otros han señalado su influencia en los primeros Amigos, incluyendo a George Fox en su Journal. Tan influyente fue Boehme que un escritor, Henry More, líder de los platónicos, se refirió a él como “el Apóstol de los Cuáqueros». Los escritos de Boehme son, como los de Fox, a veces difíciles de entender. Aquí hay un pasaje más sencillo como ejemplo:

Si no tuviera otro libro que sólo el libro que soy yo mismo, tendría libros suficientes. Toda la Biblia está en mí si tengo el espíritu de Cristo. Si me leo a mí mismo, leo el libro de Dios y vosotros, hermanos míos, sois el alfabeto que leo en mí mismo, porque mi mente y mi voluntad os encuentran dentro de mí. Deseo de corazón que vosotros también me encontréis.

En ese momento, los tres tipos de cristianos de Brinton respondieron de manera predecible a tal teología.

Primero, aunque su tradición tiene una rica historia de misticismo, los católicos sospechaban de Boehme porque era protestante (luterano) y, por lo tanto, funcionaba fuera de la tradición apostólica; fue condenado como hereje.

Debido a que en estas líneas y en otras partes afirma una autoridad distinta de la Escritura canónica, los contemporáneos protestantes de Boehme lo acusaron de blasfemia. Otro ejemplo de sus ideas blasfemas fue que Cristo se encarnó, no como “una ofrenda de sacrificio para cancelar los pecados humanos», sino como “una ofrenda de amor por la humanidad, mostrando la voluntad de Dios de soportar el sufrimiento que había sido un aspecto necesario de la creación». Después de que se publicara su primer libro, las autoridades protestantes prohibieron a Boehme publicar cualquier otra cosa y fue expulsado de Görlitz, su ciudad natal en Bohemia; se mudó a Dresde, donde continuó escribiendo y publicando.

En cuanto a los cuáqueros, abrazaron la inusual teología de Boehme, que surgió de encuentros espirituales que cambiaron su vida, como el momento en que, contemplando un rayo de sol reflejado en un plato de peltre, Boehme experimentó lo que llamó “iluminación». Él escribe:

la puerta se me abrió, de modo que en un cuarto de hora vi y supe más que si hubiera estado muchos años juntos en una Universidad. Porque vi y conocí el Ser de todos los Seres, el Byss y el Abismo; . . . el descenso y el origen de este mundo, y de todas las criaturas, a través de la Sabiduría divina.

En los escritos de Boehme, sus contemporáneos cuáqueros encontraron la afirmación de sus propias experiencias con la Luz. Abrazaron a Boehme, lo leyeron y lo citaron ampliamente; su lenguaje y teología resuenan en todos los escritos de los primeros Amigos.

Cristianismo integral

Para los primeros Amigos, el cristianismo era comportamiento, no sólo creencia. Aunque criticaban a los “cristianos profesantes» que valoraban la tradición y la Escritura por encima de la guía interior de la Fuente misma, los primeros Amigos eran omnímodos en su aceptación de aquellos que practicaban el comportamiento defendido por Jesús, incluso si nunca habían oído hablar de él. No se puede imaginar una definición más completa de “cristiano» que la de Barclay. Entre las personas reunidas que constituyen la “iglesia» cristiana para los cuáqueros, escribe:

están comprendidos todos, y tantos, de cualquier nación, parentesco, lengua o pueblo que sean, (aunque exteriormente extraños y remotos de aquellos que profesan a Cristo y al cristianismo en palabras y tienen el beneficio de las Escrituras) como se vuelven obedientes a la santa luz y al testimonio de Dios en sus corazones. . . . Puede haber, por lo tanto, miembros de esta iglesia católica [es decir, universal] tanto entre los paganos, turcos, judíos y todos los diversos tipos de cristianos, hombres y mujeres de integridad y sencillez de corazón, que . . . son vivificados y acelerados por los toques secretos de esta santa luz en sus almas, uniéndose así secretamente a Dios y, a través de ello, convirtiéndose en verdaderos miembros de esta iglesia [universal] [paréntesis añadidos para mayor claridad].

Los primeros Amigos eran cristianos, pero diferentes de lo que comúnmente asociamos hoy con el término cristiano. A los primeros Amigos no les importaría si nos llamáramos cristianos o no; no les importaría cómo adoráramos, ya sea en una sinagoga, mezquita o casa de Meeting, en adoración silenciosa o programada, siempre y cuando practicáramos el comportamiento cristiano, que es amar y ser tiernos unos con otros (incluso con aquellos con los que no estamos de acuerdo, incluso con otros cuáqueros con los que no estamos de acuerdo); reconocer la igualdad de valor en todas las personas; ayudar a los pobres; alimentar a los hambrientos; apoyar a los oprimidos; trabajar por la justicia; evitar la violencia; no juzgar; buscar y honrar la Verdad; y permanecer humildes ante el gran Misterio.

Donne Hayden

Donne Hayden es una ministra reconocida y Amiga convencida (¡convencida de que todos los primeros Amigos eran Amigos convencidos!). Sirvió siete años como ministra en el Meeting de Cincinnati (Ohio) y sigue siendo miembro. Se jubiló en 2015 y actualmente trabaja a tiempo parcial para Wilmington Yearly Meeting como administradora de la oficina.

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Maximum of 400 words or 2000 characters.

Los comentarios en Friendsjournal.org pueden utilizarse en el Foro de la revista impresa y pueden editarse por extensión y claridad.