¿Estamos listos para hacer los cambios necesarios?

«Somos buscadores, pero también poseedores de un valioso legado de descubrimientos. Nosotros, como cada generación, debemos encontrar de nuevo la Luz y la Vida por nosotros mismos. Solo lo que hemos valorado y hecho verdaderamente nuestro, no por afirmación, sino por vidas de fiel compromiso, podemos transmitirlo al futuro. Incluso entonces debemos reconocer humildemente que nuestra visión de la verdad será enmendada una y otra vez». —Fe y Práctica Cuáqueras, Britain Yearly Meeting, 1994

A nivel internacional, la Sociedad Religiosa de los Amigos es racialmente diversa. Según el mapa que el Comité Mundial de Amigos para la Consulta publicó en 2017, de los 377.557 cuáqueros del mundo, 181.405 viven en África; 58.673 viven en el Caribe y América Latina; y 21.096 viven en Asia-Pacífico Occidental (sin contar Aotearoa/Nueva Zelanda y Australia). Considero que la mayoría de los Amigos de esas regiones son personas de color. Sabemos que hay Amigos de color en Aotearoa/Nueva Zelanda, Australia, Canadá, Europa y Estados Unidos, pero no puedo incluir sus números debido a nuestra práctica daltónica de no registrar la raza y el origen étnico de nuestros miembros. Es importante que podamos documentar el número de personas de color en nuestros Meetings. Cuando la gente me pregunta cuántas personas de color son miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos en Estados Unidos, tengo que decir: «Sinceramente, no lo sé porque no obtenemos esa información». Animo a nuestros Meetings mensuales y anuales a que cambien esa práctica y empiecen a llevar un registro de cuántas personas de color son miembros y asistentes a nuestros Meetings.

La falta de diversidad racial dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos en los Estados Unidos de América no es una preocupación nueva. El Friends Review publicó un artículo en su número del 20 de julio de 1850 que decía:

Es una circunstancia notable que, aunque los miembros de nuestra sociedad religiosa han sido conocidos durante tanto tiempo y tan ampliamente como defensores de la raza de color, y la disciplina establecida entre nosotros no presenta ningún impedimento para su recepción como miembros… sin embargo, el número de personas de color que se encuentran dentro de la sociedad siempre ha sido extremadamente pequeño. Esta circunstancia puede suscitar con razón la pregunta de si la causa reside en ellos o en nosotros. ¿Es la religión de los Amigos inadecuada para la raza de color? ¿O se les mantiene a distancia por nuestra negligencia o conducta repulsiva?

Mi respuesta a la pregunta del autor es que se nos mantiene a distancia por la conducta repulsiva. Nuestra historia enmarca nuestro presente. Las personas de color han sido tratadas de forma desigual dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos desde que se trajo a este país. Mi investigación con Donna McDaniel para nuestro libro de 2009, Fit for Freedom, Not for Friendship: Quakers, African Americans, and the Myth of Racial Justice, me ilustró esas prácticas. Las personas de ascendencia africana han luchado por ser tratadas como miembros iguales de la Sociedad Religiosa de los Amigos desde el siglo XVII. Los Amigos afroamericanos han estado denunciando nuestras experiencias de supremacía blanca dentro del cuaquerismo durante siglos.

Elmyra (Amhara) Powell, una ex miembro afroamericana del Meeting de Pasadena (California), en el número de octubre de 2003 de Friends Journal escribió su comprensión de esta situación en su artículo titulado “Descubriendo la hermandad entre los Amigos afroamericanos».

Empecé a investigar a los afroamericanos en relación con la historia del cuaquerismo en Estados Unidos. Encontré el artículo de Henry Joel Cadbury de 1936, “Negro Membership in the Society of Friends», del Journal of Negro History . . . Después de leerlo varias veces, llegué a entender la escasez de cuáqueros afroamericanos hoy en día como una consecuencia de patrones anteriores de exclusividad racial que los cuáqueros y la mayoría de las otras religiones euroamericanas compartían en ese momento, pero que otras denominaciones, a diferencia de los cuáqueros, compensaron más tarde con posteriores esfuerzos evangelísticos centrados en la comunidad negra. Llegué a la conclusión de que no había nada cuáquero ni siquiera natural en la abrumadora blancura del cuaquerismo en Estados Unidos. Fue creado históricamente por medios artificiales, y simplemente se ha quedado sin un correctivo histórico eficaz.

¿Cuáles fueron algunos de esos patrones que Amhara y yo habíamos notado? La primera y más importante práctica entre los Amigos fue la de esclavizar a personas de ascendencia africana. La siguiente fue el establecimiento por parte de los Amigos de Meetings regulares de culto para personas de ascendencia africana a las que esclavizaban en 1675 en las Indias Occidentales. Los Amigos sentían que estaban proporcionando oportunidades separadas e iguales para que las personas de ascendencia africana adoraran entre los de su propia clase. Todos estos Meetings estaban supervisados por Amigos de ascendencia europea. Cadbury, en su artículo “Negro Membership in the Society of Friends», afirmaba que William Penn creó Meetings regulares separados para el culto de personas de ascendencia africana en 1700 en Filadelfia. El Meeting Anual de Carolina del Norte estableció Meetings regulares de culto para afroamericanos en 1758 en cuatro lugares diferentes, al igual que el Meeting de Flushing (Nueva York) en 1784. En Haddonfield, Nueva Jersey, se estableció un Meeting al que asistían casi 200 personas de ascendencia africana en 1799, según informó Kenneth Ives en su libro Black Quakers: Brief Biographies. Ninguno de estos Meetings existe hoy en día. ¿Por qué desaparecieron? Los Amigos decidieron que había suficientes otras congregaciones que ofrecían servicios religiosos para personas de ascendencia africana como para cerrar sus Meetings. La intención de esos Meetings no era abrir las puertas del cuaquerismo a las personas de ascendencia africana, sino proporcionar instrucción religiosa.

Inicialmente, a los africanos y a las personas de ascendencia africana no se les permitía ser miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Esta costumbre se estableció para evitar que las personas de ascendencia africana tuvieran la libertad de casarse con Amigos de ascendencia europea. El historiador Gary Nash en su libro Forging Freedom: The Formation of Philadelphia’s Black Community, 1720–1840 escribió:

El fuerte temor de los cuáqueros a la mezcla interracial estalló en 1795, cuando Hannah Burrows, “una mujer de piel clara», que asistía con frecuencia al Meeting, solicitó ser miembro de un Meeting de Amigos de Filadelfia. “La principal objeción», reveló Joseph Drinker, un destacado cuáquero, era que si se concedía la membresía, “no se podría negar el privilegio del matrimonio interracial con los blancos» y “‘tales mezclas son objetables'».

Según la información que he podido encontrar, Abigail Franks fue una de las primeras afroamericanas a las que se les permitió unirse a la Sociedad Religiosa de los Amigos en la zona de Filadelfia. Según Cadbury en su artículo “Negro Membership in the Society of Friends», solicitó ser miembro del Meeting Preparatorio de Birmingham (Pensilvania) en 1781. El Meeting no pudo decidir si era apropiado admitirla como miembro, por lo que remitió su solicitud a su Meeting mensual, Concord, que tampoco pudo decidir, por lo que lo remitió al Meeting trimestral. El Meeting trimestral tenía la misma preocupación. Nombraron un comité para reunirse con Franks. El comité encontró: “su disposición les pareció digna de la atención de los Amigos; y su color no les pareció más oscuro que el de algunos que son considerados blancos». Incluso después de la visita no pudieron decidir sobre su membresía, por lo que enviaron la solicitud al Meeting Anual de Filadelfia en 1783. Había dudas sobre su membresía incluso a nivel del Meeting anual. Sin embargo, el comité que revisó la solicitud para el Meeting anual informó al Meeting:

Es el sentido y el juicio del Meeting que el Meeting Mensual de Concord puede considerar con seguridad la solicitud de la persona sobre la misma base en común con otras solicitudes de admisión como miembro.

Así, en mayo de 1784, Franks fue aceptada como miembro tres años después de su solicitud original. Thomas Drake en su libro Quakers and Slavery declaró que en 1790, tras una larga consideración, se incorporó una declaración a la Disciplina del Meeting Anual de Filadelfia que “Los Meetings son libres de recibir a tales [personas convencidas] como miembros, sin distinción de nación o color». Cadbury informó de que, a pesar de la decisión del Meeting anual, Cynthia Miers, al solicitar al Meeting de Rahway y Plainfield (N.J.) en 1796 (entonces parte del Meeting Anual de Filadelfia), pasó por el mismo proceso que Franks. Cuando su solicitud llegó al Meeting anual, informaron: “Estamos unidos en la creencia de que nuestra Disciplina ya establecida en relación con la recepción de personas como miembros no está limitada con respecto a las Naciones o el Color».

Después de que algunas personas de ascendencia africana se unieran al cuaquerismo, encontraron otra barrera para la igualdad de trato. A menudo, el culto tenía lugar en casas de Meeting separadas, o si eran invitados a adorar en una casa de Meeting con personas de ascendencia europea, eran colocados en secciones segregadas, siguiendo así la práctica habitual de todas las demás religiones durante ese período de tiempo.

La primera Amiga de color de la que tengo constancia que habló sobre su trato desigual dentro del cuaquerismo fue Sarah Mapps Douglass, una educadora afroamericana, erudita, artista, abolicionista y asistente, junto con su madre, al Meeting cuáquero en Filadelfia. Escribió sobre la experiencia de su madre de que le dijeran que no solicitara ser miembro. Douglass habló sobre su dolor causado por el establecimiento y el mantenimiento de secciones separadas dentro de la casa de Meeting.

El 14 de diciembre de 1843, Douglass escribió una carta que fue publicada en el National Anti-Slavery Standard. En su artículo, compartió sus sentimientos de que no era cristiano quitar la libertad de elección a los afroamericanos en una casa de culto. También compartió la creencia de su madre de que esta práctica mantenía a los afroamericanos alejados del cuaquerismo.

A menudo he oído decir a mi madre que muchas de nuestras gentes se inclinaban por el modo de culto de los Amigos; lamentaba la conducta poco cristiana que los mantenía fuera. Algunos se han ido de “los Amigos», no porque prefieran sus propios Meetings, donde oyen regularmente “cantar y predicar», sino porque no podían soportar la cruz de sentarse en el “banco negro». ¡Ah, hay muchas ovejas pobres, extraviadas y hambrientas, vagando por el desierto de este mundo, que con gusto entrarían en vuestros verdes pastos, y se reclinarían junto a vuestras aguas tranquilas; si el prejuicio no cerrara la entrada! Estoy persuadida de que el Señor tiene una controversia con “los Amigos» por esta causa. Que lo vean.

Desafortunadamente, los Amigos no han “[visto] a ello». En el siglo XX, los Amigos afroamericanos siguieron denunciando el dolor que experimentamos como miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos. Barrington Dunbar, que era miembro del Meeting de la calle 57 en Chicago, Illinois, habló en un momento en que el Movimiento por los Derechos Civiles se estaba transformando en una lucha por la autonomía. Era un momento en que los afroamericanos desconfiaban mucho de las personas de ascendencia europea, especialmente de las que participaban en una religión. El cristianismo era y es visto como la herramienta utilizada para esclavizar y colonizar a las personas de color. Durante siglos, los cuáqueros euroamericanos han tratado a los afroamericanos como si no fueran capaces de tomar buenas decisiones sobre sus vidas. Ahora los afroamericanos se están centrando en la autodeterminación exigiendo el derecho a tomar sus propias decisiones sobre sus vidas. En el ensayo “Quaker Response to Racial Crisis» escrito por Dunbar para un libro de 1969 publicado por el Comité Mundial de Amigos para la Consulta sobre temas que absorbieron su Trienal de 1967 en Guilford College, abordó la justicia racial:

Una revolución de gran magnitud está en curso en los Estados Unidos. ¿Cuál ha sido la respuesta de la Sociedad de los Amigos a esta revolución? En su mayor parte, los miembros de la Sociedad de los Amigos se han contentado con ser “liberales blancos». Aunque han abogado por reformas marginales, han aceptado el sistema estadounidense, la legitimidad de sus valores e instituciones básicos. Se han acomodado a las malas viviendas, las escuelas inadecuadas y la miseria de los guetos adyacentes a sus comunidades suburbanas. Pero no han sido capaces de actuar con fuerza en favor de los derechos civiles por temor a perder su estatus social e incurrir en el disgusto de sus vecinos. La conformidad ha sido un peso muerto alrededor de sus cuellos.

Viviendo así, los Amigos no han experimentado la degradación y la frustración inherentes a la experiencia total de los negros en Estados Unidos; y no entienden el Poder Negro, que equiparan con arrogancia, violencia y separatismo. . . . Es con respecto a la cuestión de la violencia defendida por algunos ultranacionalistas que los Amigos han encontrado el Poder Negro más objetable. . . . El racismo institucional en Estados Unidos es violencia encubierta: la violencia cotidiana que ha sido perpetuada por los blancos contra los negros estadounidenses durante más de trescientos años. Los Amigos se han acomodado a ella. Han perdido su “fidelidad revolucionaria» . . . y sin saberlo se han convertido en aliados en el mantenimiento de una sociedad violenta. Nosotros, los Amigos, somos, por tanto, culpables de nuestra clase de violencia.

Este ensayo muestra su frustración y decepción con los Amigos y sus actitudes hacia la justicia racial y el miedo al Movimiento del Poder Negro. Casi 40 años después, Bill Brown también está frustrado con el nivel de participación de los Amigos en la justicia racial. Las personas de ascendencia africana siguen luchando por la igualdad dentro del cuaquerismo y de la sociedad en general. Brown, un asistente del Meeting Preparatorio de West Falmouth bajo el cuidado del Meeting de Sandwich (Massachusetts), en su artículo “What Do Quakers Owe Blacks» dice:

No espero una epifanía racial que nos revele como personas. Sin duda, el tema del racismo es emocional. Por lo tanto, espero que los cuáqueros tengan la fuerza emocional y espiritual para no decirme que la raza no es parte de la conciencia cuáquera. . . . Estoy atrapado en el dilema de tratar de ser un cuáquero amoroso y confiado en un hogar religioso que parece no entender mis necesidades más fundamentales: refugio en un momento peligroso, consuelo de la relación cíclica de causa y efecto de clase y color, y una ubicación estable en la familia humana.

Puede que los cuáqueros no hayan calumniado, perseguido o denunciado a los negros, pero había una comodidad con el racismo que estaba ciertamente dentro de los grados fundamentales de cooperación con el statu quo. El racismo es un virus que acecha silenciosamente en la Sociedad de los Amigos.

James Fletcher en su artículo titulado “A Quaker Speaks from the Black Experience», impreso en enero de 2007 de Friends Journal escribió:

Cuando estaba considerando convertirme en miembro de la Sociedad Religiosa de los Amigos, había leído profundamente los escritos de los primeros Amigos, y asistí al Meeting de Wilton (Conn.), que entonces tenía a Bob Leslie como secretario. Bob era maravilloso en la divulgación. Con fructífera persistencia, me ayudó a superar mis retrasos en la asistencia al Meeting.

Pero todavía tenía un gran “alto en mi mente» sobre convertirme en miembro del Meeting. El Movimiento por los Derechos Civiles, aunque más allá de su punto álgido, seguía siendo una fuerza potente, y otra ronda de disturbios raciales había transcurrido recientemente. No quería que mi conversión en miembro de la Sociedad Religiosa de los Amigos comprometiera mi identidad como ciudadano negro estadounidense consciente, totalmente comprometido con las luchas por la libertad y la liberación de los negros en todo el mundo. También sentía que el Testimonio de Paz de los Amigos me obligaría a estar al margen en lugar de a la vanguardia en esta lucha.

Barrington Dunbar fue tan importante en mi vida entonces porque, al leer sus palabras, estaba claro que era un Amigo negro con buena reputación que no se veía limitado por las cosas que yo temía que me limitaran. Era alguien que podía “hablar a mi condición» escribiendo con fuerza sobre preocupaciones que eran cercanas y queridas para mi corazón, pero que no sentía que fueran lo más importante en los corazones y las mentes de los Amigos blancos que conocía.

He compartido algunas de las palabras de Amigos de ascendencia africana que cuentan a los Amigos sobre su trato desigual dentro del cuaquerismo y su falta de priorización de nuestra liberación de la supremacía blanca en nuestros Meetings y en la sociedad en general. Si queremos tener una Sociedad Religiosa de los Amigos verdaderamente diversa desde el punto de vista racial, debemos dejar de asumir que las dolorosas experiencias que han compartido los Amigos afroamericanos son incidentes aislados y ver los patrones que han creado barreras para nuestra membresía. Nuestros Meetings son parte de nuestra sociedad de supremacía blanca y, como tal, reflejan la expectativa de que las personas de color se asimilen a las normas blancas dominantes de nuestros Meetings y de la sociedad.

En la edición de octubre de 2014 de Friends Journal, Dwight L. Wilson escribió en su artículo titulado “El testimonio de la justicia social»:

Los Amigos reconocen que la nuestra es una sociedad racista, con un bloque fundacional que es el robo de millones de negros que fueron colocados en esclavitud perpetua y otro el robo de tierras indias y luego la demonización de las víctimas. Aún así, es raro el Meeting cuáquero que pregunta a los solicitantes de membresía sobre el racismo personal. Unirse a un Meeting no purifica a una persona del racismo.

¿Qué le pasó a la Sociedad Religiosa de los Amigos para que pudiéramos elegir ocultar nuestras pasiones? Uno de nuestros chistes recurrentes puede darnos la respuesta: Vinieron a hacer el bien y les fue bastante bien. Sí, se sabe que las perspectivas personales sobre la justicia cambian con el grado de comodidad de cada uno. En respuesta a este fenómeno, el cuáquero del siglo XVIII John Woolman ofreció orientación cuando dijo: “La opresión en el extremo parece terrible, pero la opresión en apariencias más refinadas sigue siendo opresión, y donde se aprecia el grado más pequeño de ella, se vuelve más fuerte y más extensa». Sin justicia social, no hay paz. Esa es una dura lección.

Paul Ricketts, un antiguo miembro del Meeting de Fort Wayne (Indiana), compartió en su artículo “Move in Our Midst», publicado en el Friends Journal de marzo de 2017:

El llamado a la justicia, como el llamado al discipulado, nunca es fácil. Vivir en la tensión entre una fe que está profundamente arraigada en la soberanía de Aquel en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser, y una fe cuyas raíces están profundamente entrelazadas con la supremacía blanca es muy desalentador. . . . Al desmantelar estos obstáculos, debemos aprovechar el poder del Espíritu mientras reconocemos la verdad de que la opresión estructural y el racismo sistémico nos hacen violencia espiritual a todos. Para ser fieles en este tiempo, debemos hacer más que admitir que tal opresión y actitudes de privilegio existen. Debemos actuar para eliminarlos si deseamos ser plenamente inclusivos de maneras que sean más que meras palabras.

El primer paso para cambiar esos comportamientos requiere que seamos conscientes de ellos y de sus impactos. Nuestro pasado no está separado del presente; no podemos comprender plenamente y responder adecuadamente a las injusticias raciales del presente sin comprender las injusticias raciales del pasado. Muchas veces, la discriminación racial o la explotación del presente no es una nueva creación, sino más bien una extensión rediseñada de las estructuras y creencias opresivas del pasado. Sé que hay algunos Amigos que han comenzado a abordar la supremacía blanca dentro de sus Meetings. Central Philadelphia es uno de ellos. Necesitamos más Meetings para entender que no importa lo progresistas que se vean a sí mismos, son parte de los Estados Unidos de América y, como tales, tienen la supremacía blanca cosida en su comunidad.

Lamentablemente, este pasado verano, durante el Retiro previo a la Reunión de la Conferencia General de los Amigos para Personas de Color y sus Familias, celebrado en Toledo, Ohio, me angustió saber que varios cuáqueros afroamericanos habían abandonado sus Meetings. Ya no pueden tolerar el racismo que experimentan semanalmente en su Meeting local. Observé cómo sus espíritus revivían mientras pasábamos tiempo juntos compartiendo nuestras experiencias de aislamiento, marginación y nuestra alegría por encontrar un hogar en el cuaquerismo entre nosotros. Nuestras almas comenzaron a sanar con el bálsamo espiritual de pasar tiempo unos con otros.

Dado nuestro clima político actual y el aumento del estrés que ha traído a todas nuestras vidas, es especialmente importante para algunas personas de color en religiones de mayoría blanca pasar tiempo juntos. Es importante que nuestros Meetings brinden oportunidades para que las personas de color nos reunamos solos, para reponer nuestras almas. La ciencia ha demostrado que la supremacía blanca tiene un impacto tremendo en nuestros seres emocionales, físicos y espirituales. Para muchas personas de color, pasar tiempo juntos ayuda a sanar algunos de los traumas que estamos experimentando. Nuestros tiempos juntos en Meetings y retiros pueden hacer que algunas personas se sientan incómodas. Es una incomodidad que voy a pedirles a aquellos de ustedes para quienes esto es cierto que vivan con ella.

Para comenzar un viaje de curación de nuestro trauma por el racismo, será importante que conozcamos y comprendamos nuestra propia herencia cultural individual. También necesitamos tener una comprensión honesta de cómo nuestros antepasados contribuyeron a este mundo y apuntalaron la estructura de la supremacía blanca. Además, necesitamos entender cómo seguimos manteniendo vestigios de esta estructura en nuestros comportamientos hoy en día. Solo es posible cambiar un sistema una vez que se tiene una comprensión clara de cómo funciona. Reconocer el dolor y celebrar los logros nos ayudará a transformar a los miembros de nuestras comunidades religiosas y, finalmente, a los habitantes del mundo en seres humanos pacíficos.

Siento que la Sociedad Religiosa de los Amigos está en un punto de crisis. Me entusiasma que muchos Meetings estén asumiendo la tarea de examinar y abordar sus comportamientos de supremacía blanca, pero me preocupa que esté sucediendo demasiado tarde para algunos Amigos de color. Muchos de nosotros estamos heridos y exhaustos y no queremos viajar en este viaje con nuestros Meetings. Tengo que decir que no estamos solos. Los unitarios universalistas negros y los evangélicos también están abandonando sus iglesias predominantemente blancas. La edición del 9 de marzo de 2018 del New York Times tenía un artículo titulado “En la encrucijada de la iglesia y la raza», escrito por Campbell Robertson:

Pastores, teólogos y sociólogos hablaban de cómo los feligreses negros estaban abandonando las iglesias de mayoría blanca. Se iban en silencio y no en masa, una familia aquí, una sola persona allá. Pero estaba sucediendo en todas partes, un movimiento lo suficientemente grande como para que algunos vieran el desenmarañamiento de décadas de esfuerzos de reconciliación racial.

Chanequa Walker-Barnes, profesora de teología práctica en la Escuela de Teología McAfee de la Universidad Mercer en Atlanta, es citada en el artículo diciendo: “Me dijo que algo está profundamente mal en el corazón de la iglesia blanca».

En el otoño de 2017, Black Lives of Unitarian Universalism (BLUU) realizó una encuesta a unitarios universalistas negros. Algunos de los hallazgos principales de la encuesta fueron los siguientes:

• Los UU negros sienten una profunda sensación de aislamiento y dependen en gran medida de las redes sociales, particularmente del grupo cerrado de Facebook Black Lives of Unitarian Universalism, para conectarse con otros UU negros.
• Las personas negras tienden a formar parte de las congregaciones UU debido a su teología, no debido a la comunidad. La cultura blanca dominante se interpone en el camino de su experiencia comunitaria y sirve como una fuerza de exclusión en la vida de la iglesia, en pocas palabras: las personas negras, cuando se presentan de maneras que son culturalmente divergentes de la cultura blanca, de clase media y alta, no se sienten bienvenidas.
• Las reuniones, los servicios de adoración en línea, las afirmaciones diarias y la atención pastoral que conforman la programación de la Red Ministerial BLUU (BLUUMin) son profundamente significativas y suficientes para la mayoría de los participantes de la encuesta, y también la gente tiene la esperanza de una expansión de estas ofertas que involucre más publicidad de la programación, reuniones cara a cara, ministerio de grupos pequeños y oportunidades para el liderazgo juvenil/adulto joven.
• La gran mayoría de las personas sienten que organizarse desde una perspectiva de fe con otros UU negros sería beneficioso para ellos y sus comunidades UU.

¿Qué está causando que los afroamericanos se sientan aislados tanto en las iglesias evangélicas como en las no evangélicas y en los Meetings? En palabras de Deborah Jian Lee de su artículo “Traicionados en las urnas, los evangélicos de color atrapados en una encrucijada»:

Debemos lidiar con una teología blanca dominante, formada en el crisol del privilegio, [y la supremacía blanca] que sugiere que una vida exitosa surge solo de las buenas elecciones morales de un individuo. No reconoce cómo las políticas injustas y las estructuras sociales dañan el bienestar económico, [espiritual] y social de aquellos sujetos a esos sistemas.

El quaquerismo sigue manteniendo estructuras y prácticas que refuerzan patrones de exclusión racial a través de la supremacía blanca. Ya es bastante difícil para las personas de color sortear estas barreras en la vida cotidiana. Muchos están decidiendo no seguir apoyando a las comunidades religiosas que no entienden o no buscan reconocer estas barreras. Los Amigos afroamericanos no se sienten bienvenidos en la Sociedad Religiosa de los Amigos porque llevamos siglos hablando de estas barreras y de la importancia de su eliminación, aparentemente a oídos sordos. ¿Estamos listos para hacer los cambios sistemáticos necesarios en nuestros Meetings para eliminar la supremacía blanca?

Si no, una Sociedad Religiosa de los Amigos racialmente diversa en los Estados Unidos de América tendrá un gran costo para los Amigos de color que permanezcan, si es que llega a existir.