La muerte y el morir: una aventura personal

La muerte es un hecho de la vida. Es el último pasaje de la vida. La muerte y el morir son una gran aventura en la que todos participamos. También puede ser un regalo, que transforma la forma en que vivimos nuestras vidas.

Todos hemos experimentado la muerte en varios momentos de nuestras vidas. Algunos han tenido más encuentros con la muerte y el morir que otros, y algunos a edades más tempranas. Algunos participan activamente en el proceso y otros eligen evitarlo todo el tiempo que pueden. Mucha gente teme a la muerte, pero hay otros que han cultivado una comprensión más profunda de su propia mortalidad y no tienen miedo a morir.

Mi vida ha estado marcada y medida por el fallecimiento de amigos y familiares, algunos que murieron repentinamente en accidentes de coche o por suicidio, y otros durante un período de tiempo a causa de una enfermedad terminal. La muerte y el morir han dado forma a mi vida.

Mi comprensión de la muerte y el morir fue perfeccionada por una querida amiga. Cuando teníamos 28 años, se enteró de que los muchos bultos en sus pechos no eran meros quistes, como le habían dicho cuando era más joven, sino tumores malignos. El cáncer se había metastatizado por todo su cuerpo. A esta brillante escritora y futura abogada le dieron de tres a seis meses de vida.

En el transcurso de los dos años siguientes, en busca de tratamientos alternativos y respuestas a sus preguntas, se convirtió en una de las “pacientes de cáncer increíbles” de Bernie Siegel descritas en
Amor, medicina y milagros
, cocinera en Healing Waters Farm de Elisabeth Kübler-Ross, y nuestra guía en su aventura del final de la vida.

Sus amigos aprendimos de primera mano sobre todas las etapas del duelo. Sentimos su miedo y luchamos con lo que vendría después. Este fue un momento que me cambió la vida. La enfermedad terminal de mi amiga inició mi búsqueda de respuestas que anclaran mis creencias, no solo sobre lo que sucede después de morir, sino sobre cómo vivir bien y morir bien.

Como asistente habitual del Meeting cuáquero, encontré un lugar acogedor para profundizar mi vida espiritual. A través de los ministerios de los Amigos, obtuve una visión más amplia de las enseñanzas cristianas. Sin embargo, mientras mi querido suegro estaba muriendo, me regalaron el libro de Sogyal Rinpoche El libro tibetano de la vida y la muerte. Fue a través de la filosofía budista de la reencarnación que le di sentido a la muerte de mi amiga y a los muchos amigos y familiares que han muerto en los años transcurridos desde entonces. La exploración de ambas tradiciones religiosas me ha dado la capacidad de conocer a las personas dondequiera que estén en su camino hacia la muerte, independientemente de sus creencias.

La facilidad con la que me acerco a la muerte y el morir puede ser la razón por la que la gente a lo largo de los años me ha involucrado en su propia investigación de este tema prohibido. Esto me ha llevado a formarme como doula de la muerte, guía de funerales en casa y Celebrante del Ciclo de Vida que oficia ceremonias de celebración de los muertos. Como facilitadora profesional, determiné que podía proporcionar un servicio importante presentando una oportunidad para que todos, no solo los amigos, se reunieran para hablar sobre la muerte y el morir.

Los Cafés de la Muerte se han convertido en un movimiento mundial que responde a la necesidad demostrada de personas que no tienen amigos o familiares dispuestos a participar en una conversación animada sobre la muerte y el morir. Unirse a otros, a menudo extraños, en un espacio seguro e informal como una cafetería, una sala comunitaria o la casa de alguien, para tener una conversación abierta sin una agenda resulta ser muy atractivo. Estas reuniones llenan un vacío en nuestra sociedad donde, como dijeron algunos participantes, “Es tabú hablar de la muerte”. Según los fundadores del movimiento Death Café, el objetivo es “aumentar la conciencia de la muerte para ayudar a las personas a aprovechar al máximo sus vidas (finitas)”. Para algunos, esta es su primera incursión en conversaciones francas y sinceras sobre la muerte, mientras que otros están brindando atención a personas mayores, con el deseo de ayudar a sus padres a lograr una muerte digna. Algunos participantes solo quieren estar informados y preparados, y desarrollar una visión de cómo les gustaría morir.

Una colega, una practicante de partería de la muerte, y yo ofrecimos una serie de cinco Cafés de la Muerte en cinco comunidades durante todo el mes de marzo. Un amigo dijo: “¿No podrías haberle puesto otro nombre? ¿Quién crees que va a venir a hablar de la muerte?”. Resultó que un número sorprendente de personas respondió. Proporcionar un tiempo y un lugar para que las personas compartan historias, confíen sus miedos o hagan preguntas a otros ha resultado en nuevas amistades y ha forjado nuevos caminos para los participantes en sus viajes personales con y enfoques de la muerte y el morir. A esto le han seguido solicitudes para organizar más Cafés de la Muerte: “¡No, no el próximo otoño, el próximo mes!”.

Facilitar los Cafés de la Muerte ha reforzado lo que he llegado a comprender sobre la muerte y el morir. En respuesta a la pregunta: “Estamos viviendo más tiempo y muriendo más tiempo. ¿Cómo tomamos decisiones sobre el cuidado al final de la vida para nuestros seres queridos y para nosotros mismos?”. Mi convicción ha sido afirmada de que es profundamente personal, individual y diverso.

Esto también es cierto para los Amigos. Cuando se les preguntó a los Amigos experimentados durante un reciente retiro mensual del Meeting: “¿Cómo abordan los Amigos el final de la vida? ¿Tienen los cuáqueros alguna idea de lo que sucede después de morir?”. Respondieron que cada Amigo tiene su propia perspectiva y creencia, y que las respuestas a estas preguntas se basarán en su propia experiencia. Esto ciertamente ha sido cierto para mí.

Hay tantas preguntas prácticas a considerar, que van desde los requisitos legales, hasta las ceremonias y los rituales, hasta la disposición de nuestros cuerpos; que incluyen, entre otros:

• ¿Hemos completado nuestros testamentos y los poderes notariales que los acompañan?
• ¿Hemos considerado nuestras directivas anticipadas de atención médica y las órdenes de no reanimación (DNR)?
• ¿Deseamos permanecer en nuestra casa e involucrar a los hospicios al final de la vida o trasladarnos a una comunidad de jubilados con un centro de vida asistida/atención?
• ¿Queremos morir en casa o en el hospital?
• ¿Tenemos un funeral en casa con familiares y amigos o un servicio tradicional en una iglesia o funeraria?
• ¿Hacemos que nuestro cuerpo sea incinerado y las cenizas recogidas para estar presentes en una celebración de la vida en un patio trasero, un salón comunitario o un parque en una fecha posterior?
• Si somos incinerados, ¿dónde se pueden dispersar nuestras cenizas?

Pero una pregunta mucho más importante es ¿cómo vivimos la vida más plenamente?

Nuestra vida es preciosa y, a veces, demasiado corta. Estas preguntas requieren exploración y contemplación, y es necesario tomar decisiones. Este pasaje final de la vida exige nuestra máxima atención y comunicación mientras gozamos de buena salud y estamos en pleno uso de nuestras facultades mentales. Ya es hora de que miremos este hecho fundamental de la vida y consideremos cómo deseamos morir y cómo será. Para los Amigos, un comité de claridad puede ayudarnos a navegar a través de estas preguntas desalentadoras y discernir cuál es el camino correcto. Un comité de atención puede brindar apoyo a los Amigos durante su viaje final. Para otros, significa considerar quién, de su familia y amigos, sería el más solidario en este proceso de discernimiento. La muerte y el morir nos ofrecen una gran oportunidad para tener una de las conversaciones más importantes con nuestros seres queridos en nuestra vida para que podamos morir de forma consciente y con gracia. Estos diálogos pueden transformar las relaciones y las vidas.

Mi historia favorita sobre cómo alguien abordó la muerte es la de un viejo granjero que estaba muriendo, habiendo vivido hasta los 90 años. Su hija estaba sentada junto a su cama durante sus últimos días y le preguntó “¿Cómo te sientes?” y él respondió: “Estoy muy emocionado”. “¿Por qué?”, preguntó ella. “¡Finalmente voy a aprender lo que hay al otro lado!”, respondió él. Su curiosidad abrió una nueva ventana, una nueva visión de la muerte y la pregunta que todos hemos reflexionado: “¿Qué sucede después de morir?”. Nuevamente, diferentes religiones y culturas tienen diferentes creencias, y las personas han desarrollado diferentes puntos de vista sobre la vida después de la muerte, algunos basados en una experiencia personal cercana a la muerte. Con todas estas posibles perspectivas y mucha especulación a lo largo de los siglos, lo que sucede después sigue siendo el misterio final.

Al final del día, lo que creemos y cómo lidiamos con la muerte es una cuestión de elección personal. Con cuidado y atención, podemos crear una nueva forma de abordar la muerte que sea perfecta para nosotros. En el proceso, podemos desarrollar más conciencia sobre nuestra propia mortalidad, abrazarla y cosechar las recompensas de vivir más plenamente. Al aceptar que la muerte es un hecho de la vida, esta aventura final puede ser un regalo, si estamos abiertos a recibirlo.