Visualizando una membresía cuáquera más amplia

El Grupo de Trabajo de Vías Alternativas para la Membresía se formó de manera semi-espontánea en el Meeting Anual de Nueva York, y fue formalmente acogido bajo el cuidado del Comité Coordinador del Ministerio en noviembre de 2016. Tenemos siete miembros activos.

Nuestro trabajo es discernir si podemos ser guiados a recomendar una o más vías alternativas para la membresía dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos, y si es así, cuáles podrían ser esas recomendaciones. A medida que hemos explorado el proceso de membresía, se ha vuelto obvio que la pregunta, “¿Cómo aprobamos y aceptamos a los nuevos miembros?” es inseparable de otras preguntas, tales como, “¿Qué significa la membresía?”, “¿Para qué sirve un meeting mensual?” y “¿Cómo se cuidan los Amigos unos a otros?”

Hemos descubierto la necesidad de comenzar con historias: las historias personales de los Amigos, más las historias históricas que rodean nuestras prácticas de membresía actuales. Escuchando profundamente todas estas piezas, comenzamos a comprender nuestra historia colectiva y cómo el Espíritu podría guiarnos a continuación.

Aquí presentamos dos de nuestras propias historias. ¿Qué temas comunes escuchas? ¿Dónde divergen las historias? ¿Qué preguntas surgen en ti?

La historia de Emily

Mi meeting anual se ha reunido en el mismo lugar cada verano durante los últimos 60 años. En 2014, descubrí que si me colaba en el auditorio después del desayuno, pero antes de compartir la adoración, podía tener el espacio para mí solo durante diez minutos enteros. Aprovechaba este tiempo para pararme en el escenario y mirar hacia los asientos de madera vacíos. Imaginaba a todas las generaciones de Amigos que me precedieron, y visualizaba a todas las generaciones de Amigos que aún están por venir. Se sentía como tomarse de las manos a través del tiempo. Se sentía como comulgar con la familia.

No nací Amiga, pero supe desde niña que la fe de mis padres no era la mía. Comencé a buscar a los diez años y encontré a los cuáqueros a los 27. Cuando finalmente encontré a los Amigos, la sensación fue la de encontrar un hogar.

Por eso solicité la membresía tan rápido. Tomó diez meses, y solo ese tiempo porque no podía averiguar a quién preguntar. Quería reclamar a mi gente y ser contada entre ellos.

Siempre pensé en la membresía como unirme al cuerpo mundial de Amigos. Tenía un meeting local agradable, y amaba a la gente de allí, pero esto era más, algo grande que estábamos haciendo en todo el mundo todos juntos. Después de ser Amiga por un tiempo, alguien me dio un lenguaje histórico para describir esa cosa. Éramos una comunidad de pacto, entregados unos a otros por Dios, encargados de establecer el reino de Dios en la tierra. Y ese momento que recordaba tan vívidamente —el 10 de octubre de 2010, cuando el secretario había preguntado, “¿Aceptamos a Emily en la membresía?” y el cuerpo había coreado, “¡APROBADO!”— ese fue el momento en que me había unido al pacto, y el momento en que el meeting lo había reafirmado.

¿O lo habían hecho?

Poco después de convertirme en miembro, me lancé a viajar y estudiar. Asistí a conferencias, hice preguntas, adoré con Amigos de lugares lejanos y leí todo lo que pude encontrar. Comencé a saber más sobre las comprensiones cuáqueras tradicionales. Más importante aún, comencé a experimentar todo lo que provenía de la práctica del cuáquerismo tradicional.

Por ejemplo, comencé a aprender lo que significaba “establecer el reino de Dios en la tierra”. Aprendí que no se trataba solo de protestar contra las guerras y abogar por la justicia climática, aunque por supuesto el testimonio de los Amigos en el mundo era imperativo. También se trataba de practicar compromisos mutuos a largo plazo, de aprender el tipo de habilidades necesarias para coexistir en un meeting con la persona más molesta que jamás hayas conocido, no solo para coexistir, sino para entrar voluntariamente en un proceso, una y otra vez, en el que tú y esa persona buscan mutuamente discernir la voluntad de Dios. Solo practicando estas habilidades entre nosotros podemos esperar ayudar a llevarlas al mundo.

Aún más tarde, aprendí sobre la rendición de cuentas espiritual. “¿Has establecido una práctica espiritual diaria?”, me preguntaron los ancianos. “¿Estás siendo fiel al llamado del Espíritu?” Cuando me encontré haciendo más trabajo entre los Amigos, algunos de esos mismos ancianos dijeron: “¿Has pedido a tu meeting un comité de apoyo?” y “¿Llevas un minuto de viaje?” Explicaron que el ministerio debe estar arraigado en tu meeting, y que esta es la razón por la que tenemos meetings locales: para el apoyo mutuo y la rendición de cuentas.

Cuando me convertí en Amiga por primera vez, asumí que teníamos meetings mensuales porque necesitábamos grupos geográficamente convenientes para adorar. Pero ahora entendía que mi membresía dentro de mi meeting local era una parte importante del pacto, igual al matrimonio en solemnidad y nivel de compromiso. Yo era responsable de los otros miembros de mi meeting, responsable de ayudarles a ser fieles, y ellos eran igualmente responsables de mí.

Y esta es la razón por la que puedo tener la discusión tradicional-membresía-versus-membresía-alternativa yo sola, internamente. Porque nadie en mi meeting me dijo nunca estas cosas, ni sobre el pacto, ni sobre la práctica del establecimiento del reino de Dios, y ciertamente no sobre la rendición de cuentas espiritual mutua. No me lo dijeron porque la mayoría de ellos no lo sabían. Ellos mismos nunca habían sido enseñados estas cosas. Entonces, ¿cómo es posible, cuando me aceptaron como miembro del meeting, que estuvieran reafirmando el pacto, si ni ellos ni yo sabíamos que eso era lo que estábamos haciendo?

Lo que sé ahora, experiencialmente, es que la membresía en un meeting existe porque Dios nos da a una comunidad específica de personas para que podamos adorar unos con otros, comprometernos unos con otros, cuidarnos unos a otros y conocernos unos a otros en aquello que es eterno para que podamos tener las conversaciones sobre la fidelidad personal y la rendición de cuentas, el tipo de conversaciones que simplemente no tenemos con conocidos ocasionales. Y no puedo imaginar cómo los cuáqueros que no están completamente comprometidos —en pacto— con una comunidad local podrían tener esta relación mutua vital y a largo plazo.

Sin embargo, aquí está la pregunta que me hago: cuando muchos, quizás la mayoría, de los meetings locales no están participando plenamente en el significado y la práctica de la membresía y la comunidad de pacto, cuando muchos o la mayoría de los Amigos ni siquiera conocen estos conceptos tradicionales, o bien los rechazan, y cuando los Amigos que amo me están diciendo que la membresía tradicional no es posible o no es relevante en sus circunstancias, entonces, ¿Dios realmente me está pidiendo que me aferre a la membresía tradicional?

Aún no sé la respuesta.

La historia de Jennifer

Siempre me he identificado como cuáquera. Sin embargo, no he sentido una verdadera conexión con un meeting mensual. Como Amiga de duodécima generación nacida en una familia que se mudaba con frecuencia, nunca estuve en un meeting el tiempo suficiente para obtener un verdadero sentido de conexión. Mi hogar espiritual se convirtió en el Meeting Anual de Nueva Inglaterra. Asistí todos los años, me involucré profundamente en los jóvenes Amigos junior y los jóvenes Amigos, y en la escuela secundaria nunca me perdí un retiro mensual. También asistí al Campamento de Amigos en Maine durante los veranos. La comunidad obtenida dentro de esos círculos es increíblemente transformadora y durará toda mi vida.

Algunos de mis familiares tuvieron, en un momento dado, fuertes conexiones con meetings mensuales. A lo largo de las generaciones, incluso ayudaron a establecer algunos. En las últimas tres generaciones, mi familia vivió internacionalmente, y la membresía en un meeting mensual significaba adaptarse a lo que estaba disponible en lugares que a menudo tenían muy pocos meetings mensuales, muy separados. Mi madre asistió a siete meetings mensuales antes de casarse. Yo asistí a cuatro cuando tenía nueve años.

Después de terminar mi trabajo de pregrado, comencé una carrera que me colocó en una oficina la mayoría de los domingos por la mañana. Mi familia no expresó preocupación por esto, ya que se habían enfrentado a desafíos propios con respecto a la asistencia. Mantuve mi fe fuerte de otras maneras a través del trabajo voluntario, las mediaciones, ayudando a otros a explorar la conexión con la fuente y el activismo. Presencié y fui presenciada en las formas en que mi vida podía acomodarse.

A lo largo de estos tiempos, conservé la membresía en un meeting mensual, uno al que no había asistido en muchos años. Lo hice no por una conexión con el meeting en sí, sino porque no podía imaginar la pérdida de la membresía cuáquera con tarjeta. Luché con esa elección y la discordia interna. Asistir a una función cuáquera a menudo significaba que este meeting mensual se mostraba audazmente en mi etiqueta con el nombre. En la conversación, la pregunta introductoria era a menudo a qué meeting asistía.

Era una posición difícil en la que estar. Sentía que mis puntos de conexión se encontraban en otro lugar, y esta etiqueta no expresaba adecuadamente mi relación con, ni mi comprensión de, ser cuáquera en el mundo. Después de reconectarme con más jóvenes Amigos de la infancia en un retiro en 2015, me di cuenta de que mis circunstancias no eran únicas. Muchos de nosotros sentimos un tira y afloja en torno a nuestra identificación con la membresía. Entendimos que la sociedad actual es a menudo una de viajes y reubicaciones frecuentes. A menudo vivimos lejos de los lugares con los que nos identificamos, y anhelamos una forma de sentirnos representados adecuadamente como los cuáqueros que somos.

Unirme al Grupo de Trabajo de Vías Alternativas para la Membresía fue algo a lo que me sentí profundamente guiada a hacer, y estoy agradecida por la oportunidad. A través de este trabajo, recuerdo que el cuáquerismo significa que nos ajustamos y cambiamos a medida que los tiempos y las perspectivas se vuelven más claros. Escuchar una amplia variedad de experiencias ha sido fundamental. Puedo entender más claramente no solo las razones de mi situación, sino también cómo la conexión con un meeting mensual puede proporcionar a muchas personas una base espiritualmente fundamental, edificante y de apoyo.

Esta nueva lente me dio aprecio por el espacio proporcionado dentro de los meetings mensuales, y comencé el proceso para trasladar mi membresía al meeting al que asisto cuando puedo: el Meeting de la Calle Quince en Manhattan. Sin embargo, todavía estoy operando dentro del único camino disponible para mí. Deseo para otros.

Hay grandes luchas asociadas con tener solo una conexión sentada. Sé que mi identidad central dentro del cuáquerismo no es el lugar amoroso en el que adoro corporalmente cuando puedo. Veo los límites del cuáquerismo, y me preocupan. Muchos en mi generación han abandonado la membresía debido a la lucha de ser mal etiquetados e incomprendidos. Quiero que se escuchen esas voces.

Pregúntate; ¿hay algo dentro de esto que resuene contigo? ¿Podría un ser querido estar experimentando esto? ¿Quizás un miembro de tu meeting que a menudo falta? Piensa en otras entidades cuáqueras con las que te conectas. ¿Qué sentido de relación sientes con ellas? ¿Podrías imaginar otras puertas de entrada al cuáquerismo? ¿Qué pasaría si vivieras demasiado lejos de un meeting mensual? ¿Qué pasaría si hubieras entrado en algunos meetings locales pero ninguno se sintiera bien? ¿Qué pasaría si asistieras a muchas conferencias, sesiones y talleres cuáqueros pero nunca sintieras una guía para conectarte con un meeting? ¿Qué pasaría si estuvieras demasiado sobrecargado de trabajo y crianza de hijos para asistir a un meeting con alguna regularidad? ¿De qué otra manera podrías conectarte con la fuente y la comunión con los demás?

Como Amigos, buscamos. Como buscadores, tenemos el deber de dar a todos aquellos que buscan una conexión que se sienta bien dentro de ellos. Debemos encontrar estas maneras.

El Grupo de Trabajo de Vías Alternativas para la Membresía necesita tu historia. ¿Qué ha significado la membresía, o no ha significado, en tu viaje como Amigo? [email protected]