Dando volteretas en el ecosistema cuáquero

En términos del ecosistema cuáquero, he dado volteretas. Primero, tenía certeza; luego mis convicciones fueron puestas a prueba; tercero, me quitaron la alfombra de debajo de los pies. Ahora vivo en la fluidez ecológica, y eso está bien.

La ilusión de la certeza

Cuando me hice Amiga por primera vez, intenté encajar el sistema cuáquero en mi entendimiento existente. Crecí en una iglesia que tenía pasos claros a lo largo del camino: bautismo infantil seguido de confirmación, cuando el niño era capaz de asumir el compromiso. Para un hombre con una llamada al ministerio, existía la ordenación. A las mujeres no se les permitía ser sacerdotes, pero había una serie de otras opciones de voluntariado disponibles; ninguna de las cuales me atraía.

Asistir al Meeting cuáquero para la adoración fue una poderosa experiencia de participación en la comunión, verdadera comunión con lo Divino. Sabía que nunca más necesitaría pan y vino, porque en la adoración reunida, entraba en la presencia del Dios Viviente. No solo intenté encajar mi nueva fe cuáquera en los hitos de mi experiencia anterior, sino que también tuve que articularla a otros: a mi familia, y más tarde en entornos ecuménicos e interreligiosos.

Tardé varios años en solicitar la membresía, porque para mí la membresía era como la confirmación y la ordenación combinadas en una sola. Era una señal de ministerio público y de formar parte plenamente de un Pueblo. Este Pueblo no era solo la red global de cuáqueros. También estaba entrando en más de 400 años de historia, siguiendo los pasos de personas que habían estado dispuestas a arriesgarlo todo por su fe. ¿Estaba preparada? ¿Podría estarlo alguna vez?

Cuando me hice cuáquera, me uní no solo a un Meeting local, sino también a un Meeting anual de miles de personas. El libro de Fe y Práctica Cristianas me asombró: ¡Guau, qué documento tan valioso! Sí, tenía todos los procedimientos, pero principalmente proporcionaba inspiración a través de relatos históricos de cuáqueros que vivían fielmente y tomaban decisiones éticas. Era la historia de cómo Dios había obrado en sus vidas.

Mis convicciones son puestas a prueba

Después de 30 años de membresía en dos Meetings anuales (primero en Gran Bretaña y luego en Filadelfia), me mudé al norte de Michigan y me uní a Amigos de la Luz, que formaba parte del Meeting Anual de Indiana. Sus raíces estaban en dos Meetings, ambos separados de la Iglesia de Amigos de Long Lake. Un Meeting se restableció en Maple City (previamente abandonado a principios de la década de 1920), y el otro comenzó en Traverse City como un grupo de adoración de personas en recuperación que se habían llamado a sí mismos “Amigos de la Luz». Joseph Kelly, miembro de Long Lake, pastoreó ambos grupos. Dado que los miembros de Maple City hacían un viaje de ida y vuelta de 64 kilómetros cada domingo a Traverse City para apoyar a Amigos de la Luz, los grupos decidieron después de algunos años fusionarse en una sola ubicación bajo el nombre de “Amigos de la Luz».

Estaba en el ADN de Amigos de la Luz que todo el mundo era bienvenido. Nunca he asistido a un grupo de recuperación, pero me imagino que cualquiera que se presente encuentra amistad, tal vez una taza de té o café, y ánimo para quedarse. Así era con Amigos de la Luz. La historia, la teología o cualquier otro bagaje no importaban; siempre había una bienvenida. Los niños, al parecer, fueron los primeros en cuestionar el tema de la membresía. Lo veían como contrario al espíritu fundacional del Meeting tener personas de dentro y de fuera. El Meeting para los asuntos estuvo de acuerdo, y a partir de ese momento, cualquiera que apareciera y volviera una segunda vez era miembro. Creo que después de un tiempo incluso se eliminó el requisito de volver una segunda vez.

Esto realmente desafió mis teorías cuidadosamente elaboradas sobre la membresía y la ordenación, pero pude ver su punto. La iglesia no es una cuestión de quién está dentro y quién está fuera. Los primeros Amigos habían designado la membresía porque necesitaban saber de quién eran responsables. Alguien que elegía no formar parte de la Iglesia de Inglaterra se convertía en un “proscrito»; no había ayuda parroquial para los indigentes y enfermos en el siglo XVII, si no formaban parte de la Iglesia establecida. Para los Amigos de aquella época, la membresía era una medida práctica, más que una expresión de una teología o eclesiología fundamentada.

Se tira de la alfombra

La historia del cristianismo a lo largo de los siglos a menudo ha estado marcada por preguntas de quién está dentro y quién está fuera. En el siglo XX, muchos Meetings anuales en los Estados Unidos se vieron afectados por los movimientos fundamentalistas y de santidad, e incluso por las ideas calvinistas, que se extendieron desde otras tradiciones. Algunas de las ideas de la doctrina correcta han permanecido. Era quizás inevitable que la bienvenida arrolladora y la amplia inclusividad de algunos de los Meetings en el Meeting Anual de Indiana fueran resistidas fuertemente por otros. En 2013, se produjo una reconfiguración —más bien una purga, en verdad— y 15 Meetings, incluido el mío, se marcharon. Fue devastador perder mi Meeting anual. Pero del naufragio, algo nuevo sucedió.

Si bien media docena o así de Meetings que dejaron el Meeting anual probablemente serían vistos como progresistas, eso no explica el resto que se fue. Los Meetings se sentían cómodos con un nivel de diversidad, sin querer que nadie dictara lo que debían creer o cómo debían adorar. Los Meetings que dejaron el Meeting Anual de Indiana y formaron La Nueva Asociación de Amigos son diferentes entre sí en tamaño, historia, cultura y teología, y ha sido una oportunidad notable para conocernos y construir algo nuevo. Cuando empezamos a salir de la crisis, las personas adecuadas se presentaron, justo cuando se las necesitaba. Personas con experiencia como fideicomisarios, abogados y contables se ofrecieron para organizar las cosas. Algunos que no habían sido “Amigos del Meeting anual» asumieron el liderazgo, emocionados de ser parte de algo nuevo. No formamos un nuevo Meeting anual, porque muchos vieron que el término significaba un sistema de gobierno de arriba abajo. No nos apresuramos a desarrollar una Fe y Práctica, porque muchos habían experimentado la anterior como un conjunto de reglas y doctrinas a las que la gente debía asentir o marcharse.

Fluidez ecológica

Me he encontrado con Meetings que, independientemente de su historia, ya no encajan en su Meeting anual. Algunos Meetings son demasiado progresistas para su Meeting anual. Sé de un grupo de adoración no programada centrado en Cristo que era demasiado abierto y afirmativo para el Meeting anual al que pidió unirse. Se aconsejó al grupo que buscara un Meeting anual vecino. A este último le parecía bien su inclusividad, pero no su centralidad en Cristo. Demasiado gay para un Meeting anual y demasiado cristiano para el otro, siguen siendo independientes. Otro pequeño grupo de Meetings dejó su Meeting anual porque querían seguir afiliados a Friends United Meeting cuando su Meeting anual eligió afiliarse a Evangelical Friends. Otro Meeting permanece independiente porque sospecha que su adoración semi-programada sería un problema para el Meeting anual no programado vecino. Todos estos Meetings serían levadura para un grupo más grande. Adoraría con cualquiera de ellos en un abrir y cerrar de ojos, pero existen barreras para la membresía en un Meeting anual. En nuestros últimos años antes de dejar Indiana, muchos de nosotros nos sentimos rechazados, no apreciados ni nutridos.

Posibles caminos a seguir

No hay una fórmula organizativa única en esta complejidad. La Nueva Asociación de Amigos es una asociación de Meetings independientes. No hay una autoridad superior a cada Meeting mensual, y no hacemos declaraciones públicas en nombre de la asociación. Eso es para que lo hagan los Meetings mensuales, si se sienten guiados. La Nueva Asociación es una comunidad de personas y Meetings que se preocupan y se apoyan mutuamente y a nuestros ministerios, incluso cuando no compartimos las mismas opiniones políticas, sociales o teológicas. Estamos incorporados en el estado de Indiana, y como asociación, estamos afiliados a organizaciones que valoramos: Friends Committee on National Legislation, Friends United Meeting y Friends World Committee for Consultation. No estamos agobiados por oficinas, deudas y, a la inversa, donaciones. Esto ha resultado ser una bendición porque podemos centrarnos en construir relaciones y visitarnos mutuamente, en lugar de mantener estructuras. Afortunadamente, tenemos Internet y las redes sociales como plataforma de comunicación para complementar las conexiones cara a cara. No elegimos este camino; nos eligió a nosotros. Cada vez que nos reunimos, otra parte de nuestro viaje se hace real. Todavía estamos lidiando con nuestros límites geográficos. ¿Deberíamos extendernos más allá de nuestra área actual de Indiana, Michigan y Ohio? ¿Cómo podemos apoyarnos mutuamente de la manera más eficaz, como congregaciones e individuos?

Los Meetings anuales en otras áreas se enfrentan a un cisma. ¿Funcionaría nuestro modelo para ellos? Tal vez, y tal vez haya otras soluciones. No soy un gran fan de los Meetings y las iglesias de Amigos que intentan ir por libre. Pueden perder fácilmente la conexión con la historia y la tradición del movimiento del que se formaron y convertirse en iglesias comunitarias independientes. Tenemos que encontrar formas de construir relaciones y mantener nuestra tradición cuáquera; es demasiado valiosa para perderla.

La autocracia y el gobierno de arriba abajo siguen vivos en las naciones y los cuerpos religiosos, pero también lo está la energía de base comunitaria. Buscar nuestra identidad es una búsqueda de por vida: para las personas, para las organizaciones y para las comunidades de fe. Como vemos en el mundo más amplio de las naciones y los grupos de personas, reclamar y expresar una identidad es saludable, siempre y cuando podamos decir quiénes somos y qué valoramos sin menospreciar o descartar a los demás. Esa verdad se aplica a los individuos y, afortunadamente, también a las congregaciones. Construir una red de conexiones a partir de esa base es un trabajo importante. Nos necesitamos mutuamente, y el mundo necesita el testimonio de los Amigos. Ahora puedo decir de todo corazón que la fluidez está bien.