Un enfoque cuáquero para vivir con la muerte

Foto © Martin Kelley.

He estado presente con cientos de personas mientras morían, cientos más que ya estaban muertas cuando me avisaron, y cientos más que estaban en su proceso de muerte. He acompañado a cónyuges, padres, hijos, amigos y familiares mientras experimentaban el horror y la tristeza del duelo. Durante los últimos 20 años, he sido capellana, principalmente en hospitales, algunos en hospicios. Al hacer este trabajo, me he cruzado con la muerte más veces de las que puedo contar mientras zigzagueaba por los pasillos del hospital y en las casas de personas que experimentaban los últimos días, semanas o meses de vida. Los que formamos parte del equipo interdisciplinario de atención médica luchamos, lo mejor que podemos, para brindar a nuestros pacientes moribundos una “buena muerte», comoquiera que ellos y sus familias la definan. Hay un dicho en la atención médica: “La gente muere como ha vivido». A veces ese no es el caso, pero, la mayoría de las veces, así es como va.

A menudo, el cuaquerismo se define como una forma de vida. Algunas preguntas que he llevado durante años en el ministerio de la capellanía incluyen las siguientes:

  • ¿Qué nos ofrece nuestra fe y espiritualidad cuáqueras al enfrentar el declive, la disminución y la muerte?
  • ¿Qué podemos decir, como cuáqueros, con respecto a la muerte como una experiencia personal y espiritual?
  • ¿Existe una forma cuáquera de morir? ¿Cómo hacemos esto, como cuáqueros?

Mi experiencia formativa con respecto a la forma cuáquera de morir fue acompañar a una Amiga a través de su declive y muerte. Su enfermedad final, el proceso de muerte y la muerte fueron experiencias de la comunidad cuáquera y del Meeting. Su experiencia no fue un asunto privado o solo familiar. Cuando no podía venir al Meeting, pequeños grupos de Amigos fueron enviados a su casa, hospital o centro de enfermería para tener el Meeting de adoración con ella. Amigos del Meeting se quedaron con ella durante la noche en el hospital cuando tenía que estar en el respirador y estaba muy incómoda y asustada. Tenía un comité de Amigos de confianza que se encargaban de sus necesidades prácticas cuando aún podía vivir de forma independiente, incluyendo quedarse con ella las 24 horas del día, los 7 días de la semana, cuando acababa de llegar a casa del hospital y en momentos de extrema debilidad. Estos Amigos ayudaron con el discernimiento con respecto a la transición de la vida independiente a un centro de enfermería especializada. En lo que resultó ser su hospitalización final, estos Amigos la ayudaron a discernir su elección de rechazar el tratamiento heroico de soporte vital y permitirse una muerte natural. Los Amigos reflexionaron con ella sobre su deseo de integridad y de vivir en consonancia con los testimonios, sus creencias sobre una vida después de la muerte. Se le brindó la oportunidad, a través de su forma cuáquera de vivir, de proceder a una forma cuáquera de morir. Un Primer Día, como sabíamos que la muerte se acercaba, nuestro Meeting de unos 80 Amigos decidió reunirse en una sala de conferencias del hospital para la adoración. Aproximadamente a la mitad de la hora de adoración, un Amigo bajó las escaleras para anunciar la muerte de nuestra Amiga. Fue un Meeting recogido. Nuestra Amiga murió de la forma en que había vivido.

El año pasado, deseando conversar sobre estas preguntas, facilité un grupo de interés que llamé “El arte cuáquero de morir» en la Conferencia de Teología de Mujeres Cuáqueras del Noroeste del Pacífico. La conferencia reúne a mujeres de las diversas tradiciones de Amigos en el Noroeste del Pacífico, principalmente de los Meetings Anuales Canadiense, del Pacífico Norte y del Noroeste, así como de otros Meetings e iglesias independientes, para articular nuestra fe y aprender unas de otras. El grupo estuvo bien atendido y fue diverso. Presenté tres preguntas al grupo para su discusión. Nos dividimos en pequeños grupos, cada uno tomando una de las preguntas, luego volvimos a reunirnos en el grupo grande para obtener una visión más amplia.

¿Cuál es un enfoque cuáquero para la salud en declive, la muerte y el fallecimiento?

Los Amigos informaron su comprensión de que toda vida es sagrada y el Espíritu informa toda vida. Un enfoque cuáquero sería un enfoque consciente, reflexivo y preparado, con entusiasmo, o al menos voluntad, de entrar en el misterio de la muerte. Se acordó que un enfoque cuáquero implicaría menos negación de que alguien está muriendo o de que la muerte es inminente. Existe un valor para escuchar, oír las experiencias de los demás y entrar en nuevas situaciones con curiosidad, sin ofrecer respuestas. Especialmente para los Amigos Liberales, pero también para algunos Amigos Evangélicos, hubo menos enfoque en una vida después de la muerte. Un enfoque cuáquero sería un enfoque bien ordenado, con registros ordenados, documentos legales y cartas y listas finales de deseos. Los Amigos acordaron que la cremación era habitual y estaba en consonancia con los valores cuáqueros. La redacción de un minuto conmemorativo era otra tradición cuáquera para documentar el fallecimiento de una vida cuáquera. Como dijo un Amigo, “El enfoque cuáquero es portátil; puedes llevar el corazón de la forma cuáquera dondequiera que necesite ir».

¿Cómo informan nuestras creencias, testimonios y valores nuestro enfoque al final de la vida?

Los Amigos estuvieron de acuerdo en su comprensión de que tenemos una conexión directa con lo Divino. Algunos Amigos expresaron falta de miedo a la muerte. Otros expresaron temores sobre el declive de las capacidades físicas y cognitivas y el proceso real de morir, como la posibilidad de dolor, la pérdida de competencia, ser un cascarrabias o agotar los recursos familiares. Un Amigo comparó las cargas de morir con el parto: “Ambos son un trabajo duro». Los Amigos acordaron que apoyar a la persona que está muriendo en la comunidad beneficia tanto a la comunidad como a la persona que está muriendo. Los Amigos expresaron la intención de permitir el apoyo y la presencia de otros a medida que nos acercamos al final de la vida, así como de tomar todo el tiempo a solas que necesitemos.

¿Cómo podemos prepararnos para la muerte? ¿La nuestra y la de nuestros seres queridos? Surgió una lista.

Necesitamos:

  • Rezar.
  • Pensar en lo que queremos.
  • Hablar sobre lo que queremos, aunque sea difícil, especialmente con nuestros hijos.
  • Hablar sobre lo que otros quieren.
  • Hablar con nuestras familias sobre nuestros deseos.
  • Rezar un poco más.
  • Lidiar con asuntos pendientes, ya sea terminarlos o dejarlos sin terminar, pero lidiando con ellos intencionalmente.
  • Informarnos sobre el declive de la salud y el proceso de muerte leyendo libros como
    Ser mortal
    de Atul Gawande.
  • Hablar con nuestros cónyuges o parejas, sobre las cosas que necesitaremos saber si no pueden decirnos ellos mismos por cualquier razón.
  • Prepararse para el proceso:
    • ¿A quién queremos involucrar? ¿A quién no queremos involucrar? ¿Queremos un comité de atención o no?
    • ¿Cómo queremos que se disponga de nuestros restos? ¿Preferimos la cremación o el entierro? Si queremos ser incinerados, ¿queremos que nuestros restos sean esparcidos, enterrados o sepultados?
    • ¿Qué queremos para un funeral o un servicio conmemorativo?
    • ¿Queremos un obituario; un elogio? ¿Qué querríamos que se dijera en nuestro minuto conmemorativo?
  • Necesitamos ayudar a los Meetings e iglesias a estar preparados para el declive, la debilidad y las muertes de sus miembros y asistentes.
  • Seguir rezando.

Esta conversación continúa. En una reunión reciente de nuestro grupo de discusión de mujeres cuáqueras, facilité una discusión sólida sobre un enfoque cuáquero para los problemas del final de la vida y planteé preguntas similares al grupo. Los Amigos evangélicos hablaron del “continuo de la vida» que trasciende la muerte, la necesidad de “estar bien con Dios» y la paz que traerá “estar con Jesús». Los Amigos liberales hablaron de “entrar en el misterio» y “entrar en la Luz». Parecía haber acuerdo y seguridad de que “todo estará bien» al final de la vida física. Algunas mujeres se centraron en la necesidad de entrar en este momento de la vida con sus “asuntos en orden». Otras mujeres hablaron de sus experiencias acompañando a una persona que estaba muriendo en su Meeting o iglesia o en sus propias familias. Todas parecían disfrutar de la discusión de “cosas de las que no solemos hablar» y expresaron la intención de fomentar una mayor discusión en nuestras iglesias y Meetings. A finales de este mes, asistiré al retiro de mi propio Meeting, donde el tema será “La espiritualidad a medida que envejecemos». Sin duda, continuaremos la discusión de cómo nosotros, los cuáqueros, pretendemos morir como hemos vivido.

Katherine Jaramillo

Katherine Jaramillo es capellana del personal en el Legacy Good Samaritan Medical Center en Portland, Oregón. Ha trabajado en la capellanía de atención médica durante 20 años. Es miembro del Bridge City Meeting en Portland.

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