Un simple estado del ser que nunca muere de verdad

Estuve presente en los nacimientos de mis tres hijos y estuve presente en las muertes de mis dos padres. Los cinco incidentes ocurrieron antes de que me hiciera cuáquero y fueron puntos de referencia para mi comprensión de la vida y la muerte.

Años antes de que ocurrieran estos momentos que me cambiaron la vida, impartí un curso electivo sobre la muerte y el morir en el departamento de inglés de nuestra escuela secundaria local. Sí, la muerte y el morir, en el departamento de inglés. Estudiamos las cinco etapas del morir que Elisabeth Kübler-Ross describió en su libro
Sobre la muerte y el morir
y las diez etapas del duelo que Granger E. Westberg enumeró en su libro
Good Grief
. Tuvimos oradores invitados, incluidos técnicos de emergencias médicas, enfermeras y directores de funerarias. Vimos videos, tuvimos debates en clase y tomamos exámenes.

Suena como una clase normal de la escuela secundaria, ¿verdad? Pero no lo era. Primero, la clase fue muy popular, para una clase de inglés, llena a capacidad con estudiantes ansiosos cada vez que se ofrecía. Comencé el primer día explicando cómo la clase no debería titularse “La muerte y el morir”, sino “La vida y el vivir”, porque no podemos seguir viviendo nuestras vidas plenamente hasta que hayamos lidiado con nuestro morir, una valiosa lección para aquellos jóvenes de 16, 17 y 18 años (y para el resto de nosotros, por supuesto).

Otra faceta anormal que hizo que nuestra clase de la muerte y el morir fuera diferente a una clase normal fue nuestra práctica de hacer excursiones a las funerarias locales. Recorrimos las instalaciones (incluida la sala de embalsamamiento) y nos familiarizamos con el entorno y la atmósfera para que las futuras visitas al mundo real no fueran tan estresantes.

Sin embargo, la principal característica que separó la clase de la muerte y el morir de una clase normal fue la constante corriente subterránea de autenticidad. Todos los estudiantes entendieron que el tema era real y se aplicaba a cada uno de ellos. Todos ellos tenían alguna experiencia con la muerte, ya fuera la muerte de una mascota o el fallecimiento de abuelos o parientes lejanos. Los estudiantes tenían preguntas sinceras. Pude decir que realmente querían entender, aprender y aplicar lo que aprendieron.

Con frecuencia tuvimos debates profundos en clase. Después de analizar lo que sucede cuando morimos, las preguntas invariablemente se volvieron a lo que sucede después de que morimos. Cada clase tenía estudiantes que representaban los extremos: uno podría declarar que no sucede nada después de que morimos, y otro podría decir que él o ella sería el primer humano en volverse inmortal. En el medio, surgió una variedad de filosofías: generalmente el cielo y el infierno, a veces la reencarnación y, ocasionalmente, elaboradas construcciones individualizadas de una vida después de la muerte.

Una vez tuvimos una animada discusión comparando el nacimiento y la muerte. Observamos que cuando las personas mueren o tienen experiencias cercanas a la muerte, el moribundo debe realizar la tarea por sí mismo, aunque otros puedan estar presentes. El proceso puede llevar algún tiempo y algo de trabajo. Algunos que han tenido experiencias cercanas a la muerte informan haber pasado por un largo túnel y haber encontrado una luz brillante al final. Algunos individuos exhiben dolor y luego revelan alivio de ese dolor. Algunos incluso indican que alguien, generalmente alguien muy familiar para ellos, los encuentra y les da la bienvenida al “otro lado”. ¿No suena eso también al parto?

Recuerda que toda esta enseñanza y aprendizaje ocurrió antes de que hubiera experimentado los nacimientos de mis tres hijos y las muertes de mis padres. Es cierto que enseñar tales temas y realmente pasarlos son muy diferentes. Sí, ambos fueron intensos y estresantes, y ambos cambiaron la vida. Pero de diferentes maneras, esas experiencias fueron sobrecogedoras y despertaron la conciencia.

Es difícil de explicar, pero lo intentaré. Fui testigo del comienzo de la vida tres veces. Fue emocionante, estimulante, imbuido de esperanza para un futuro, saturado de potencial positivo e impulsado con felicidad. Además, fui testigo de la muerte dos veces. Estaba saturado de tristeza, un dolor pesado en el corazón, un temor a la finalidad, un deseo de rebobinar, un miedo a lo desconocido y hacer frente a lo inevitable. Aunque nació una sola vida y una sola vida falleció, ambos eventos fueron un esfuerzo de equipo. Durante los nacimientos, mi esposa y yo fuimos un equipo, unidos por el médico y las enfermeras de obstetricia. Durante las muertes, mi padre tenía familia, técnicos de emergencias médicas y personal de la sala de emergencias en su equipo, y mi madre tenía familia, médicos y una maravillosa enfermera de cuidados paliativos. Después de la experiencia inmediata, la vida nunca fue la misma. Después de los nacimientos, trajimos niños a casa y lidiamos con la seria responsabilidad de amar y cuidar nuevas vidas. Anticipamos el orgullo de compartir nuestra progenie dotada con el mundo. Después de las muertes, enterramos a mis padres y lidiamos con la realidad de un vacío creado por la pérdida de entidades que siempre habían estado allí, de seres que nos amaban, nos nutrían, compartían su sabiduría con nosotros. Para mí, presenciar el nacimiento y la muerte fueron eventos que cambiaron la vida, difíciles de comprender pero sobrecogedores.

Años más tarde, después de la muerte de mi padre y de que los bebés se convirtieran en niños pequeños y preadolescentes, nuestra familia buscó una iglesia que ofreciera un grupo de jóvenes activo. En nuestra área, ese era el Friends Meeting. Fue una buena opción para nosotros y pronto nos hicimos miembros. Con el tiempo, nos acostumbramos a la falta de una cruz en el santuario, así como a la ausencia de rituales externos como el bautismo y la comunión. Aprendimos a centrarnos en el culto silencioso y estuvimos atentos al ministerio vocal proporcionado por Amigos importantes. A menudo ocurrían casualidades cuando una mención en el ministerio vocal se relacionaba directamente con un punto en el sermón, o cuando una ilustración en la charla de los niños aparecía como una imagen en la música especial. Era tan frecuente que iba más allá de la coincidencia.

Invitar a Cristo al culto silencioso era muy real. La conciencia colectiva de la congregación elevó a los adoradores a un nivel de espiritualidad con Jesús en medio.

Poco después de que nos uniéramos al Friends Meeting, mi madre falleció. Fue una muerte hermosa y pacífica. Pudo morir en casa, rodeada de su familia y con el cuidado amoroso de una enfermera de cuidados paliativos capaz y compasiva. En el transcurso de mis meses de duelo más tarde, reflexioné sobre la muerte de mi madre y sobre la muerte en general.

Descubrí por mis reflexiones que vincular la muerte y los cuáqueros era un poco como la comparación entre el nacimiento y la muerte discutida en mi salón de clases años antes. Después de cierta contemplación, esto es lo que pienso ahora: creo que los cuáqueros se sientan en Meeting para el culto y se centran individualmente, como una persona moribunda que experimenta la imagen del túnel. Colectivamente, como la imagen del equipo, se encuentran al final del túnel con la luz brillante, la bienvenida de Jesús a la experiencia del culto, o la bienvenida de Jesús guiando a la persona hacia la luz, hacia la vida después de la muerte del Espíritu.

Además, cualquiera que espere una descripción detallada de la vida después de la muerte se va a decepcionar. Podría describir las puertas nacaradas del cielo con sus calles pavimentadas con oro. Y podría pintar una imagen vívida de las puertas de fuego del infierno, que conducen a una eternidad de condenación. ¿Pero por qué debería hacerlo? Expertos con mejores credenciales teológicas que las mías han escrito (y predicado) con entusiasmo sobre ambos a lo largo de la historia de la iglesia.

Además, muchas veces me he sentido como si hubiera experimentado el cielo aquí mismo en la tierra, durante mi vida. (Y, por el contrario, ocasionalmente experimenté el infierno aquí mismo en la tierra: ¿alguna vez has intentado mantener a un grupo grande de adolescentes ocupados académicamente una semana antes de que se gradúen de la escuela secundaria?)

Sin embargo, estoy seguro de la vida después de la muerte. Aunque no estoy seguro de si es el cielo o el infierno, estoy seguro de esto: dado que Dios creó esta hermosa creación y me permitió experimentarla, tanto mental como físicamente, no puedo creer que la dejaría evaporarse en un golpe sordo y oscuro de la nada al final.

En consecuencia, creo que la muerte es nuestra conciencia llevada a un nivel elevado de espiritualidad con Jesús en medio. Esa conciencia o alma o espíritu estaba con nosotros antes de que naciéramos, y estará con nosotros después de que muramos. Me siento cómodo creyendo en un simple estado del ser que nunca muere de verdad.