Setos, transformaciones y puntos de ruptura
No cabe duda de que los Quakers de las cuatro ramas (Pastoral, Conservadora, Evangélica y Liberal) están en transición (“¿Finalmente derribando el seto?”, de Thomas Hamm,
FJ
junio/julio). El resultado bien podría ser una “convergencia” en lugar de un “punto de ruptura”. Estos son algunos de los cambios que he observado en el mundo Quaker y que estarán bien una vez que surja la claridad.
Las reuniones anuales liberales están bajo presión para simplificar sus estructuras, de modo que sus Meetings mensuales constituyentes no se vean sobrecargados con enormes asignaciones impuestas por sus reuniones anuales. Las reuniones anuales liberales de nueva creación están utilizando estructuras modernas como Internet para eliminar las asignaciones o reducirlas en gran medida.
Los Amigos conservadores (quizás con la excepción del Meeting Anual de Ohio) están abandonando rápidamente las antiguas costumbres Quaker conservadoras y se parecen más a los Quakers liberales en su forma de pensar y en su apertura a la espiritualidad no cristiana. Esto es especialmente cierto, ya que los Meetings Quaker liberales están haciendo lo contrario: readoptando las enseñanzas de Jesús como un camino espiritual respetado y valorado en la espiritualidad universal de sus Meetings.
Muchos Meetings e iglesias Quaker pastorales (programados y semiprogramados) están descubriendo que tienen más en común con los Meetings no programados liberales que con muchos otros Meetings Quaker pastorales, y se están asociando (como individuos o congregaciones) con la Conferencia General de Amigos.
Howard Brod Powhatan, Va.
Thomas Hamm presenta un buen argumento de que la Sociedad de Amigos podría estar en una encrucijada o incluso en un punto de crisis. Afirma que el enfoque hicksita era que las “opiniones puramente teológicas” pertenecen al individuo y, por lo tanto, “no son un asunto de disciplina eclesiástica o de exclusión”.
Soy miembro del Friends Meeting de Washington (D.C.), un Meeting hicksita, y actualmente asisto activamente al Meeting de Duluth-Superior (Minn.), y esa opinión me parece bien.
Me convertí en un Quaker convencido después de años de asistencia, principalmente porque ofrecía un refugio para alguien con mis creencias y filosofía. Puedo participar plenamente en las observancias comunitarias y seguir manteniendo mi propia visión personal.
Es lamentable pensar, como dice este artículo, que la comunidad Quaker puede atascarse tanto en cuestiones divisivas que toda la institución podría colapsar. “Es posible que se haya alcanzado el punto de ruptura”, dice Hamm. Esto puede reflejar la política contemporánea, que ha forjado al país en campos rígidamente partidistas. Tal vez, también, Hamm tenga razón: es posible que ya no podamos continuar como Quakers. Tenga en cuenta que, si bien no es una idea atractiva de contemplar, la Sociedad Religiosa de los Amigos es una institución creada por seres humanos, y todas las instituciones así creadas finalmente fracasan. También podría ser un muy buen momento para que la Sociedad evolucione.
Ray allard Duluth, minn.
Alrededor de 1946, mi padre, que había sido superintendente de los Meetings Anuales de Indiana y Jamaica, así como pastor y misionero, advirtió contra la admisión de no Quakers como pastores, o al menos aquellos sin una educación importante en la fe y la práctica de los Amigos. Yo interpretaría esto como un “seto” contra las influencias no Quaker, que aumentaron en la segunda mitad del siglo XX. Otro aspecto de la “naturaleza profética” de mi padre era su objetivo en su trabajo pastoral y misionero de quedarse sin trabajo. En el campo de la misión, esto significaba enseñar y capacitar a personas locales para que se hicieran cargo de todos los aspectos de la misión. En el nivel del Meeting local, significaba que las congregaciones debían ser guiadas para reconocer y desarrollar el ministerio de cada miembro, de modo que el pastor pudiera convertirse en un “líder servidor” en lugar de algo más.
Sus sentimientos al respecto se hicieron tan grandes que en los últimos años antes de su muerte (a los 57 años en 1976), creía que el sistema pastoral había arruinado el Quakerismo. Sugeriría que en los últimos 50 años sus advertencias de que el “seto” (no su palabra, pero sospecho que habría estado de acuerdo) se estaba extinguiendo solo se hicieron mucho más claras. También sugeriría que la “otra ala” de los Amigos también ha perdido gran parte de su identidad de Amigos.
Tom smith Shoreview, minn.
Nuestras diversas libreas
Gracias por “La membresía como compromiso y pertenencia” de Marisa Johnson (
FJ
junio/julio en línea). Yo no elegí a mi familia de nacimiento, pero elijo todas las demás relaciones. La comunidad número uno es la humanidad, y aprendo a avanzar hacia ella a través de cada relación, grupo y comunidad a la que elijo comprometerme. Me gusta la reflexión de William Penn de 1693: “Las almas humildes, mansas, misericordiosas, justas, piadosas y devotas son en todas partes de una misma religión; y cuando la muerte les haya quitado la máscara, se conocerán, aunque las diversas libreas que visten aquí las hagan extrañas”.
Daniel flynn Bruselas, Bélgica
La buena noticia es que el ensayo de Marisa Johnson es un relato sólido, elocuente y razonablemente completo de lo que los Amigos consideran cuando contemplan la membresía en la Sociedad Religiosa de los Amigos. La mala noticia es que generalmente falta algo en nuestra concepción miope y unilateral de la membresía. Idealmente, debería ser, en palabras del Amigo, “una compañía mutuamente solidaria y contenta; una lucha diaria por el ajuste y el compromiso; o una pasión absorbente por conocer y ser conocido”. Pero Johnson pregunta, “¿qué tipo de matrimonio” es en realidad?
La respuesta es que, con demasiada frecuencia, la membresía en el Meeting no es más espiritual que la membresía en cualquier organización secular de voluntarios. Todos conocemos el procedimiento. Una organización secular se acercará a ti y te dirá: “¡Saludos! Creemos que eres maravilloso, y como nuestra organización también es maravillosa, queremos que te unas a nosotros. Queremos tu tiempo, dinero y devoción para permitirnos hacer todas las cosas geniales que queremos hacer”. Pero el hecho sombrío es que esta es una calle de un solo sentido. Te unes a la sociedad. No hay promesa de que la sociedad se una a ti de vuelta.
Tus logros y triunfos, por grandes que sean, no necesariamente serán abrazados y nutridos. Tus penas y frustraciones, por graves que sean, no necesariamente serán tomadas en serio como un llamado a la acción en la comunidad. Ahora bien, es cierto que el sistema funciona espléndidamente para algunas personas: principalmente familias anglosajonas heterosexuales de clase media, y por supuesto, esta es la razón por la que el sistema sobrevive. Pero hay poca provisión para las diferentes necesidades de los solteros jóvenes y mayores, particularmente aquellos sin redes familiares, y se invita a los Amigos aquí a insertar su propia conciencia de otras clases marginadas. A las familias con vidas sociales ocupadas y gratificantes les resulta imposible imaginar la pura alienación de la vida urbana para la persona promedio. Los Meetings, si han de ser espirituales, están llamados a responder a tales desafíos prácticos y continuos con una extensión de verdadera amistad, de una manera que, por ejemplo, una asociación de vecinos no lo hace.
Ahí puede estar la respuesta a la vieja pregunta sobre por qué los asistentes a menudo no se comprometen con la membresía. Aunque el asunto nunca llegue a tener suficiente reconocimiento para ser articulado, inconscientemente, ¿supone que, tal vez, el Espíritu reconoce el contrato social fraudulento que se está ofreciendo y no quiere ser parte de él? Johnson, en un ejemplo perfectamente revelador de la actitud predominante, pregunta: “Tal vez la membresía debería permitir el ejercicio de la rendición de cuentas, pero ¿cómo? ¿Deberíamos asegurarnos de que los solicitantes estén bien versados en las ‘costumbres Quaker’, al menos tal como las entendemos y practicamos?”
Todo esto puede, y yo sugeriría que debe, ser cambiado: Puede sonar revolucionario, o incluso herético, pero tal vez los Meetings deberían ejercer la rendición de cuentas a sus miembros. Digo esto con la autoridad de un Amigo que ha renegado intencionalmente de dos Meetings por su falta de fe, pero ahora ha regresado a uno para buscar precisamente tal rendición de cuentas. Dejé el Meeting para salvar mi Quakerismo, y lo logré, brillantemente. Pero algo me llama de vuelta.
Mitchell santine gould Portland, ore.
¿A quién pertenecemos?
Hay muchas razones para conservar el importante concepto de “membresía”. Agradezco particularmente el reconocimiento de la razón inicial de los fundadores: “necesitaban saber de quién eran responsables”, como se afirma en “Volteretas en el ecosistema Quaker” de Margaret Fraser (“ FJ junio/julio). Si bien esa necesidad era diferente en los días de los fundadores, siento firmemente que todavía es real y se volverá más real. Mi generación, la de los baby boomers, ha experimentado una era inusualmente próspera. No se necesita un historiador para ser consciente de la vida antes de mi generación, y las perspectivas para nuestros descendientes son extremadamente desconcertantes.
Parker Palmer nos hace a todos dos preguntas: “¿Quién soy yo?”, con la que todos estamos familiarizados. Y pregunta: “¿A quién pertenecemos?”. Para pertenecer a cualquier grupo, ese grupo debe, por definición, identificarse o separarse. El propósito de la membresía debe ser pensado cuidadosamente antes de descartarlo.
Daniel o’keefe
Shorewood, wis.
Después de todo, nos llaman quakers
Sí, tiemblo silenciosamente en el Meeting silencioso, casi siempre (“¿Los Quakers tiemblan?” QuakerSpeak.com, mayo). Es la forma en que mi cuerpo responde a la presencia del Espíritu, y la experiencia es muy pacífica y reconfortante. A veces puede intensificarse hasta una sacudida más fuerte, pero trato de mantenerla baja, para no ser una distracción para los demás en el Meeting. Habiendo experimentado esto durante años en entornos de adoración, cuando comencé a asistir a los Meetings Quaker, pensé que podría ser apropiado, ya que el grupo de hecho se llama “Quakers”.
Jonathan g. Vancouver, b.c.
Sí, he temblado en alguna ocasión. En yoga, estos se llaman kriyas, limpiezas. Podemos pensar en el sistema nervioso, especialmente en las líneas del tronco parasimpático que corren en un par de espirales alrededor de la médula espinal central, como tuberías, como en la fontanería. El karma es la acumulación de tensión almacenada en los sistemas neuroendocrino y muscular, depósitos en las tuberías que obstruyen el flujo de prana, fuerza vital, espíritu santo. En la fontanería, hacer correr demasiada agua por las tuberías las hace temblar. Cuando nos centramos profundamente, cuando una gran cantidad de espíritu se pone en movimiento en el sistema nervioso, tiembla. Mis maestros de meditación trascendental dijeron que este temblor era la liberación de esta tensión, de este karma de acreción en el sistema nervioso.
Steven davison Philadelphia, Pa.
Esto es parte de nuestras raíces cristianas pentecostales, carismáticas y místicas que partes de la familia Quaker ya no conocen. Me llamo a mí mismo un Quaker tembloroso, pero desde que cambié mi Meeting anual ya no tiemblo tanto como antes.
Venir al Meeting para la adoración con el corazón y la mente preparados es más difícil para mí. Además, mi grupo de adoración actual contiene menos personas que vienen a adorar en “espera expectante”. Rara vez nos reunimos como mayoría en el Espíritu y profundizamos juntos.
Todavía tiemblo de tres a cuatro veces al año, y la limpieza que trae me ayuda mucho. A veces la revelación es solo para mí, y otras veces para el grupo o para otra persona del grupo.
Sabemos por nuestro pasado que se necesitan almas sensibles para actuar como testigos proféticos y que estas preocupaciones son luego probadas por la comunidad adoradora. Si vamos a ver los cambios que estamos llamados a provocar, ¿no deberíamos estar fomentando más temblores?
Christopher Hamburg, Germany
Encontrar un sentido más profundo de propósito
Un par de reflexiones sobre “Necesitamos un YAF” de Mackenzie Morgan (
FJ
junio/julio en línea), una táctica y otra más estratégica.
La táctica consiste en nombrar las cosas. Nuestro Meeting rural de Lopez Island (Washington) es relativamente nuevo. Hace unos años tuvimos el lujo de crear y nombrar comités desde cero. Dedicamos algo de reflexión a esos nombres, ya que queríamos que el nombre nos ayudara a recordar de qué se trataba realmente el comité. Así, el antiguo Comité de Ministerio y Supervisión pasó a llamarse Comité de Vida Espiritual. El de Nombramientos fue renombrado (haciéndose eco de uno de los temas de Morgan) como Comité de Dones y Talentos. ¿Resuelve el nombre todos los problemas? Por supuesto que no. ¿Acaso ahora discernimos perfectamente los dones y colocamos a los Amigos en el papel perfecto? No. Pero diré que ser más intencionales a la hora de nombrar las cosas nos proporciona una piedra de toque a la que volver cuando tenemos dificultades. Es una forma de ser intencionales y públicos sobre cuál es nuestra esperanza y encargo actual para ese comité.
La segunda reflexión más estratégica también es sobre la misión y el propósito, pero a un nivel más amplio. En lo que podría ser una sorpresa para algunos Amigos, la Sociedad Religiosa de los Amigos no existe para proporcionar a los Amigos comités que puedan tener dificultades para llenar. Los comités no son en absoluto el fin. Parece que continuamente lo olvidamos. Olvidamos eso cuando nombramos nuestros comités. Olvidamos eso en cómo dotamos de personal a nuestros comités. Olvidamos eso cuando nunca dejamos de lado los comités o damos vida a nuevos.
Si pudiéramos recuperar el sentido más profundo de propósito y llamado profético para la Sociedad Religiosa de los Amigos, o como me gusta referirme a ella, el Movimiento Quaker, entonces los comités que necesitamos se volverían mucho más claros. Si conoces tu propósito y por qué es importante, entonces organizarte para cumplir ese propósito se vuelve bastante sencillo, y la energía para hacer esas cosas necesarias surge.
John helding Lopez island, Wash.
Si la intención de Morgan era estimular el pensamiento sobre qué dones tiene uno y cómo usarlos, tuvo éxito conmigo. Espero que otros se inspiren de manera similar. Recuerdo haber usado estas consideraciones cuando serví en un comité de nominaciones en el pasado, pero no he practicado mucho discernimiento sobre mis roles desde entonces. Gracias por recordarme la esencia del trabajo del comité.
Holly Anderson ventura, calif.
Parece que queremos gente nueva sin querer realmente ser afectados por su diferencia o cambiarnos a nosotros mismos para ser realmente más acogedores. Necesitamos reflexionar sobre nuestra “apertura y comprensión reales en lo que no estamos familiarizados”. Necesitamos ser amigables con estar incómodos. Siempre quedarse con lo que es cómodo es realmente poco Quaker, así como una receta para reducir activamente nuevos miembros.
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