Recordando a Amigos de ascendencia africana

Introducción

En 2015, el proyecto cuáquero Honrando a aquellos conocidos solo por Dios (ver artículo relacionado sobre el Proyecto Honrando) se reunió por primera vez. Reunió a un grupo multirracial y con diversidad de clases de Amigos que querían recordar las vidas de afroamericanos casi olvidados, tanto cuáqueros como no cuáqueros, enterrados en cementerios cuáqueros. Muchas de estas tumbas no están marcadas y, por lo tanto, no se reconocen ni se ven. Estos fueron y son hijos de Dios. E incluso cuando se conocen los nombres de los enterrados, permanecen sin nombre en muchos Meetings. Esto probablemente se deba a la antigua práctica cuáquera de no tener lápidas. La continua eliminación, en particular, de estas personas de ascendencia africana y la falta de voluntad de algunos para dedicar tiempo, fondos o energía a corregir o actualizar una pequeña y significativa parte de la historia se debe en parte al racismo involuntario entre los Amigos.

Desde 2013, al menos dos Meetings cuáqueros en el este de los Estados Unidos ya han celebrado Meetings de adoración en memoria de aquellos enterrados sin reconocimiento, centrándose en las vidas negras, conocidas y desconocidas. Otras comunidades cuáqueras están considerando hacer lo mismo. Miembros del comité del Proyecto Honrando han ayudado a ciertas reuniones en sus preparativos y en sus conmemoraciones.

El Proyecto Honrando ha ganado claridad de que este trabajo entre Amigos es necesario para honrar y reparar el daño causado a los afroamericanos que sufren enormes dificultades debido al racismo institucional. El propósito del trabajo es también honrar a sus antepasados, y nombrar y aceptar la responsabilidad por los actos racistas llevados a cabo por los Amigos estadounidenses de ascendencia europea desde hace cientos de años y desde hoy. A través del honor y el nombramiento, nosotros, como Amigos, podemos comenzar a sanar nuestra situación actual.

El cuidador de Abington (Pa.) Meeting descubrió recientemente registros antiguos que tenían la notación “COL” escrita junto a 66 nombres de personas que fueron enterradas en los cementerios sin marcar del Meeting. Más tarde, el cuidador se enteró de que esas tres letras se referían a “colored” (de color). Liz Oppenheimer, secretaria del proyecto Honrando a aquellos conocidos solo por Dios, entrevistó al secretario de Abington Meeting, George Schaefer, sobre cómo el Meeting procedió a revisar su historia.

Liz Oppenheimer: ¿Cuál es la práctica actual de los entierros cuáqueros y la administración de los cementerios en Abington Meeting? ¿Por qué los Amigos no tienen o llaman a estos sitios de entierro cementerios o camposantos?

George Schaefer: Para los primeros Amigos, los cementerios estaban asociados con la membresía en la iglesia parroquial. Eran lugares de entierro “solo para miembros”, por así decirlo, adjuntos a la iglesia o casa con campanario. Como disidentes de la iglesia establecida, y del pensamiento sagrado versus profano que acompañaba al cristianismo ortodoxo, los cuáqueros creían que un cementerio podía ubicarse en cualquier lugar que fuera pacífico y sereno: un antiguo huerto o un campo abierto. “De Jehová es la tierra y su plenitud” (Sal. 24:1), y ningún lugar puede ser más sagrado que otro. Cuando había necesidad de una parcela, los Amigos la proporcionaban junto con las proporcionadas a los miembros del Meeting. Esto incluía a los nativos americanos, a las personas esclavizadas y liberadas de ascendencia africana, a los colonos europeos pobres y a los sirvientes contratados sin familia que se ocupara de su entierro.

Los cementerios son un desarrollo cultural posterior. No están asociados con una iglesia en particular tanto como con una orientación religiosa o denominación. También se mantienen como cuasi-parques con jardinería y mantenimiento de terrenos. No son asuntos sencillos.

Me gusta usar el término “cementerio” porque nos ayuda a adherirnos al significado e intención originales de dónde los cuáqueros eligieron enterrar a sus muertos y a quiénes invitaron a yacer junto a ellos, por así decirlo. Hoy en día, llamaríamos al enfoque cuáquero de enterrar un cuerpo en la tierra un “entierro ecológico” porque es respetuoso con la tierra y no daña la tierra durante generaciones, como lo hace un cadáver embalsamado en un ataúd revestido de plomo colocado en una bóveda de entierro de cemento, con los terrenos siendo perpetuamente cuidados por un equipo de mantenimiento.

¿Hubo preocupación por romper con la práctica de los entierros sencillos para colocar una placa o por romper con la adoración no programada de Abington para tener una adoración que incluyera un programa planificado de oradores y homenajes?

Hubo tensión en torno a la corrección de lo que sucedió en el pasado mediante la colocación de una lápida. Eso se consideró que no estaba en consonancia con la simplicidad de un cementerio cuáquero. Después de mucha discusión, el Meeting acordó erigir una placa en la entrada del cementerio. Otros desafíos fueron encontrar el dinero para crear y erigir la placa y alcanzar la unidad en la redacción exacta de la misma. ¿Sabíamos con certeza que personas anteriormente esclavizadas estaban enterradas en Abington? No queríamos afirmar esto si no estábamos seguros de quién estaba enterrado entre lo que sabíamos que eran sitios de entierro sin marcar. Los fondos fueron aportados por un miembro individual de ascendencia europea que tiene una preocupación de por vida por los derechos civiles de los afroamericanos. Por lo tanto, el obstáculo tenía más que ver con la falta de continuidad en nuestros registros de entierro, y nuestra necesidad de ser históricamente precisos en la redacción de nuestra placa conmemorativa. Una vez que se descubrieron nuestros registros perdidos, se abrió el camino para actuar con confianza y unidad.

El proyecto Honrando a aquellos conocidos solo por Dios fue iniciado por y es parte del ministerio de la Amiga afroamericana Avis Wanda McClinton. ¿Qué papel tuvo ella cuando los Amigos de Abington comenzaron a desarrollar su Meeting conmemorativo de adoración?

Como grupo compuesto en gran parte por personas de ascendencia europea, al principio no comprendimos el impacto de tener algo revelado que ha estado oculto sobre nuestra historia. La historia afroamericana, especialmente la historia colonial y de los primeros Estados Unidos, había sido sistemáticamente borrada, no solo de la conciencia de la mayoría de los estadounidenses y cuáqueros, sino también del paisaje. Descubrir que personas de ascendencia africana vivieron, trabajaron, criaron familias y superaron tremendos obstáculos simplemente para sobrevivir, y luego durante cientos de años fueron enterradas entre Amigos y a menudo como miembros del Meeting es un gran problema. Es un gran problema para las personas de color en nuestra comunidad.

Muchos de nosotros no nos dimos cuenta al principio de la importancia de este descubrimiento. Como estadounidenses de origen europeo, estamos rodeados de artefactos y monumentos a la historia blanca. Damos estas cosas por sentado. Para las personas de ascendencia africana, sin embargo, encontrar el hilo de la historia más larga de su historia en este continente y como parte de este país es una lucha. Nuestra consulta con Avis Wanda McClinton nos ayudó a obtener una nueva perspectiva no solo sobre la importancia de este descubrimiento, sino también sobre su relevancia para la comunidad más amplia de la que formamos parte. Lo más importante es que Avis nos abrió los ojos al potencial de reunir a las personas a través de las divisiones raciales y crear un evento, un Meeting conmemorativo de adoración en el que comenzar a sanar las distancias entre nosotros. Habíamos estado juntos como amigos en un momento; volvamos a estar juntos.

Cuando era joven, me dijeron que la razón por la que mi Meeting no era más diverso era porque el Meeting cuáquero, especialmente la variedad de adoración silenciosa de la costa este, no atraía a las personas que no eran de origen europeo. Ahora sabemos que esto simplemente no es cierto.

¿Tuvo el Meeting conmemorativo algún impacto en la vida general del Meeting?

Sí, lo tuvo. Hemos crecido y aprendido que nuestra historia necesita ser revisada. Es una revisión que arroja una luz poco halagüeña sobre nuestro pasado, una que expone nuestras deficiencias históricas como una comunidad religiosa comprometida con la igualdad y respondiendo a lo de Dios en todos. Pero esta corrección es necesaria si queremos comenzar a sanar como comunidad. Nuestro trabajo por la justicia racial debe estar basado en la verdad si queremos llevar adelante nuestro testimonio.

Tenemos personas y familias afroamericanas en nuestro Meeting, muchas de las cuales participaron en el Meeting conmemorativo. Para mí, la participación en la adoración y el programa de los jóvenes Amigos en la escuela secundaria de ascendencia africana y ascendencia europea fue especialmente conmovedora. No solo estamos recordando a aquellos enterrados entre nosotros de ascendencia africana y nativa y a los pobres, tanto Amigos como no Amigos, sino que estamos reconociendo que estas personas son parte de nuestra familia. Son parte de nuestra ascendencia común y parte del suelo sobre el que estamos parados. Para mí, este reconocimiento comienza a sanar la pérdida y el daño a nuestra alma colectiva causados por el racismo, la ignorancia y el miedo.

Entiendo que parte de esa revisión incluye información sobre los primeros Amigos en Abington?

En la primavera, invitamos a un erudito de la historia estadounidense, Marcus Rediker de la Universidad de Pittsburgh, que está escribiendo un libro sobre el abolicionista cuáquero inglés de principios del siglo XVIII Benjamin Lay, a dar una charla en el Meeting sobre su investigación. Marcus mencionó en su charla que había descubierto que algunos de los primeros miembros de Abington Meeting en la época de Benjamin Lay estaban de hecho lucrando con el comercio transatlántico de esclavos.

De hecho, en nuestros registros, el nombre de Benjamin Lay tiene las iniciales “DO” después, una indicación de que había sido previamente rechazado por el Meeting. Como DO, podía venir a adorar, pero no se le permitiría hablar sobre asuntos de negocios, ni el Meeting se uniría detrás de su liderazgo abolicionista. Lay también está enterrado en el cementerio de Abington Friends. Fue enterrado en una parcela sin marcar en algún lugar en la parte superior de la pendiente que conduce al arroyo donde fueron enterradas las personas de ascendencia africana. Lay y la gente de ascendencia africana fueron colocados en parcelas indeseables en los bordes del cementerio, lo cual es muy probablemente simbólico de las actitudes de los Amigos hacia estas personas en esos tiempos.

La revisión de la historia que está sucediendo es nuestra dedicación a nuestro compromiso histórico con la igualdad. Este testimonio es algo por lo que hemos estado trabajando, un trabajo en progreso. Es necesario seguir trabajando para hacer del mundo un lugar más equitativo, especialmente para los afroamericanos.

¿Qué está emergiendo en este momento?

Creo que lo que está emergiendo es la comprensión de que la mejor manera para que los Amigos blancos creen comunidades más diversas es acercarse activamente a la comunidad más amplia (y, a la inversa, dar la bienvenida a la investigación de nuestras prácticas y tradiciones), a otras personas de fe y buena voluntad. En muchos casos, a menudo ya estamos involucrados en este trabajo, pero necesitamos pensarlo de manera diferente. La idea de que el cuaquerismo es una fe privada, algo que hacemos entre nosotros, es algo que está cambiando lentamente. Abington Meeting tiene una relación de larga data con una iglesia negra cercana que apoya un ministerio de alimentación de los pobres. Me pregunto, sin embargo, si realmente hemos considerado cómo podemos unirnos a esta comunidad de maneras que nos ayuden a aprender cómo descentralizar la blancura y comprender verdaderamente la relación entre el racismo y la pobreza.

¿Qué sugerencias tiene para otro Meeting que quiera organizar un evento que honre las vidas de los afroamericanos casi olvidados que fueron esclavizados?

Creo que se requiere cierta valentía, en primer lugar. Como cuáqueros estadounidenses de ascendencia europea, tenemos una imagen de nosotros mismos que es ingenua y poco sincera. Como cuáqueros, nos gusta pensar en nosotros mismos como inocentes de cualquier error histórico. Estamos demasiado felices de regresar a un estado nebuloso de perfección moral cuando se trata de las terribles injusticias perpetradas en nombre de nuestro país, y mucho menos de nuestros Meetings. Por lo tanto, mirar sin actitud defensiva o fragilidad las relaciones a veces innobles de los miembros del Meeting con las personas de ascendencia africana sería un buen lugar para comenzar. Los cuáqueros eran buenos registradores. ¿Estamos dispuestos a buscar escrupulosamente en nuestros registros estas conexiones?

Personalmente, encontré el libro
Aptos para la libertad, no para la amistad: cuáqueros, afroamericanos y el mito de la justicia racial
de Donna McDaniel y Vanessa Julye enormemente útil para crear un contexto dentro del cual pensar sobre las vidas olvidadas de los afroamericanos, tanto personas esclavizadas como liberadas, que tuvieron relaciones con los cuáqueros en Abington Meeting. Tener este contexto histórico me ayudó a pensar más honestamente sobre nuestro pasado y a encontrar una visión para el futuro. Porque en mi opinión, esto es lo que hace un evento que honra las vidas de los afroamericanos olvidados: crea un camino hacia el futuro. Es un camino a seguir que nos lleva de la inocencia a la experiencia, del olvido al recuerdo y, con suerte, de la ingenuidad a la sabiduría.