Esta charla es una adaptación de un discurso plenario de junio de 2016 en las sesiones anuales del Illinois Yearly Meeting. Esta versión es una ampliación de la versión impresa (secciones exclusivas para la web en recuadros).
Noah White
A una edad temprana, me di cuenta de que el cuaquerismo no era para personas de color, o al menos eso es lo que me enseñaba mi entorno. Mientras crecía, ninguno de mis padres hizo mucho hincapié en suscribirse a una religión u otra. No les importaba dónde rezáramos, siempre y cuando fuera en algún sitio. Varias veces me aventuré y acompañé a amigos y a sus familias a sus iglesias o sinagogas, pero, en su mayor parte, iba al Meeting con mi madre.
El Meeting en el que ella creció —y del que ahora es miembro— estaba relativamente cerca. Por lo tanto, casi todos los domingos, mi madre reunía a mis hermanos y a mí y viajábamos al barrio de al lado para asistir al Meeting de adoración.
Con el tiempo, el constante interrogatorio en el Meeting me enseñó a ser más consciente de mi entorno. Durante los siete años siguientes, las preguntas nunca cesaron. ¿Cuánto de eso es su pelo? ¿Con qué frecuencia se lava el pelo? ¿Por qué escuchas esa música? ¿Por qué hablas así? ¿Por qué no viene tu padre al Meeting? ¿Celebras Kwanzaa con tu padre?
Me di cuenta de quién me hacía las preguntas principales y quién no. Empecé a notar que disfrutaba mucho más de la compañía de las personas que no me interrogaban antes de decir lo que pensaban que de la compañía de aquellos que se escondían tras preguntas cortina de humo. Me di cuenta de que el barrio en el que se encontraba la casa de Meeting era una comunidad habitada predominantemente por personas que no eran de color. También me di cuenta de que mi padre nunca venía con su familia a asistir al Meeting de adoración. (Años más tarde, descubriría por qué).
Mis experiencias dentro del cuaquerismo me estaban ayudando a comprender que era una cultura que cultivaba una comunidad que carecía de diversidad. No recibía preguntas que buscaran nuevas oportunidades de aprendizaje experiencial; las preguntas servían de amortiguador entre ellos y yo. Los cuáqueros cuestionaban continuamente mis puntos de vista e intereses. Aunque la intención del interrogatorio era inconsciente, eso no mitigaba la insensibilidad del impacto.
Aprendí que el cuaquerismo era el lugar al que iba la gente liberal para presumir de lo liberales que son y darse palmaditas en la espalda por tener el deseo de aprender. Llegué a comprender que los espacios cuáqueros eran lugares para que las personas que no son de color demostraran lo poco que estaban contribuyendo a las injusticias que afectaban a las personas de color mostrando lo buenas que son. No era un lugar donde realmente se fuera a hacer algo para impedir que ocurrieran las injusticias. A medida que mi conciencia crecía, me encontré en espacios cuáqueros con menos frecuencia hasta que dejé de asistir por completo.
Lucy Duncan
Nací en un pequeño pueblo de Iowa y crecí en Omaha, Nebraska, una ciudad muy segregada. Pasando la mayor parte de los días principalmente en compañía de otras personas blancas, asumí que vivir una vida segregada era normal. Pasaba junto a personas de color en las tiendas y en los restaurantes, pero, en su mayor parte, las personas de color no aparecían en mis círculos de participación. Y, como muchos niños blancos, no me enseñaron a acercarme y saludar a las personas con las que me cruzaba.
Aprendí el racismo por quién no estaba en mi esfera de encuentro, por quién no era nombrado o incluido. No sabía que me estaban enseñando cuidadosamente a ser ciego, a cerrar mi corazón al dolor y a la experiencia y la alegría de los demás, pero ese era el programa de estudio.
Ocasionalmente, había lecciones más explícitas. Cuando visitábamos a mi abuela en su gran casa blanca en Atlanta cuando tenía cinco años, nos dijeron que no interactuáramos con su ama de llaves afroamericana. Me parece perturbador que pueda recordar su presencia pero no su nombre, y que no me resistiera a esta lección.
Los patrones de esta dinámica con mi abuela son profundos; están en el ADN de este país. La mayor parte de la esclavitud no era la esclavitud de las plantaciones. La mayoría de los esclavistas eran pequeños agricultores que esclavizaban a unas pocas personas como Tom Lea en Raíces. Tenían a una o dos personas en cautiverio, y una de las principales formas en que aumentaban su «propiedad» era violando a las mujeres esclavas que tenían y esclavizando a sus propios hijos, vendiéndolos. La institución se construyó sobre el abuso infantil, un abuso infantil que condujo a una patología dentro de las familias blancas. Aunque los niños blancos podían «permanecer juntos», sus relaciones se vieron empañadas por este hábito de desconexión, de control, de traición dentro de la institución tan íntima de la esclavitud.
Noah
En diciembre de 2014, mi madre me habló de un Meeting que estaba siendo organizado por un grupo de cuáqueros para abordar la proliferación de la supremacía blanca y el privilegio blanco dentro del cuaquerismo. Me quedé impactado. No podía imaginar cómo era o cómo sonaba eso, así que tuve que descubrirlo por mí mismo.
En el Meeting, aprendí que este movimiento ya tenía cierta tracción. El Grupo para Deshacer el Racismo había formado cuatro subgrupos diseñados para abordar áreas específicas que necesitaban atención: Responsabilidad, Apoyo a los Amigos de Color, Comunidades de Aprendizaje y Conexión con Comunidades de Color. ¿Podría ser esto lo que le había faltado a mi experiencia cuáquera todo el tiempo? ¿Cómo podía encajar mi energía en esto?
El Grupo para Deshacer el Racismo me proporcionó la claridad para reconectar con el cuaquerismo de una manera que antes había descartado como no posible. La idea de que algún día podría experimentar el cuaquerismo sin la corrosividad de la supremacía y el privilegio blancos era algo a lo que estaba dispuesto a dedicar mi energía.
Mientras me reintegraba lentamente en el cuaquerismo, decidí asistir a un retiro de invierno de Jóvenes Amigos Adultos en el Meeting de Swarthmore (Pensilvania). El tema del retiro se centró en nombrar el racismo y la supremacía blanca, y en cultivar formas de abordarlos en nuestras vidas.
Cuando llegué al campus de Swarthmore College, donde se encuentra la casa de Meeting, me encontré con una situación con un guardia de seguridad que perpetró una demostración muy obvia de poder contra mí. Me siguió y me interrogó sobre mi pertenencia. Inicialmente, el condicionamiento de mi vida me llevó a creer que se trataba de un acto de discriminación. Sin embargo, era tarde y estaba igualmente agotado y frustrado, así que decidí que lo mejor era dormir y procesarlo por la mañana.
A la mañana siguiente, nos guiaron a través de un taller que se centró en reconocer y asumir algunas de las formas en que perpetuamos inconscientemente la supremacía blanca en nuestra vida cotidiana. De los temas que investigamos, el derecho a la comodidad —o el derecho que tienen todas las personas a sentirse cómodas en su entorno— resonó inmediatamente en mí. Dado el incidente de la noche anterior en el que el guardia de seguridad dejó claro que su derecho a la comodidad sustituía al mío, sentí que la situación era un caso de estudio obvio de quién tiene derecho a la comodidad y quién no. Sin embargo, me llevaron a ofrecer los acontecimientos de la noche anterior como una plataforma para el crecimiento de todo el grupo.
A medida que la conversación se desarrollaba, las normas culturales de la supremacía blanca surgieron casi de inmediato: «Deberías escribir una carta» (adoración del lenguaje escrito); «No veo nada malo; parece que solo estaban haciendo su trabajo» (actitud defensiva/paternalismo).
Sin embargo, el Espíritu nos bendijo con una facilitadora increíble que aprovechó la oportunidad para un momento de enseñanza. Interrumpió el proceso para identificar las dificultades de ser la única persona de color en una situación como esta y declaró que había tenido que lidiar con situaciones similares a esta cuando crecía como cuáquera. Señaló las normas culturales por lo que eran y desafió a los Amigos a utilizar la información que discutimos en el taller para encontrar soluciones genuinamente cuáqueras desprovistas de las normas culturales. Luego me preguntó si estaba bien para continuar con el proceso.
Con un liderazgo como ese, ¿cómo no iba a estarlo? Nombrar la sensación de ser «el único» me ayudó a cerrar el círculo con la razón por la que dejé el cuaquerismo tantos años antes. Una vez que el interrogatorio alcanzó el nivel en el que sentí que tenía que elegir entre cultura y religión, elegí la cultura.
La siguiente vez que vi a mis padres, les conté la situación y les hablé de los acontecimientos de la reunión. Mi madre, fiel a su educación cuáquera, estaba nerviosa por la confrontación con la seguridad de Swarthmore College. Sus soluciones se centraron en que yo lidiara con la situación internamente, y me ofreció consejos que me ayudaron a sobrellevar mis frustraciones, en lugar de confrontar a mis transgresores.
Mi padre me dijo: «Vives en su mundo; tienes que seguir sus reglas, o te matarán. Deja de hacer una montaña de un grano de arena y ponte en fila».
La respuesta de mi madre no fue una sorpresa, pero la de mi padre me dejó con una sensación de vacío. Después de una conversación serpenteante, me explicó por qué nunca vino al Meeting con su familia. Mientras estudiaba para convertirse en ministro ordenado, llegó a apreciar la abrumadora alegría que el cuaquerismo le traía a mi madre. Decidió que, para mostrar su amor y devoción a mi madre, iba a unirse a su religión. Acordaron casarse en la casa de Meeting donde ella era miembro. Dio un paso más y también solicitó la membresía, pero la solicitud fue denegada.
Lucy
A mediados de los 90 vivía en Omaha con una amiga afroamericana. Nos quedábamos despiertas hasta tarde hablando de temas de justicia social y cuaquerismo, del estado del mundo. Escuchábamos la radio cuando Willie Otey se convirtió en la primera persona en décadas en ser ejecutada en el estado. La gente gritaba «Freíd a Willie» y otras cosas odiosas. Ella fue a la protesta, yo me quedé en casa, pero juntas nos afligimos.
Ella me acompañó a mí y a otro Amigo blanco a un retiro anual de Meeting, un evento de Pendle Hill on the Road en Paullina, Iowa. Hablamos de Martin Luther King Jr., y ella se enfadó mucho cuando se dio cuenta de que no sabíamos que Martin Luther King había sido influenciado por Gandhi y lo había visitado. (Considerando que los cuáqueros y el AFSC tuvieron mucho que ver con esta conexión, puedo entender su frustración). Estaba enfadada por nuestra ceguera blanca y no la entendíamos. El viaje en coche fue incómodo. Recuerdo haber pensado que estaba siendo muy dura con mi amigo blanco, alguien a quien acababa de conocer.
Llegamos a la casa de Meeting. Ella era la única persona de color, y las cosas siguieron tensas. El curso comenzó, y aunque no puedo recordar el contenido principal, recuerdo vívidamente un momento.
Comenzó una discusión sobre los cuáqueros como abolicionistas y los Amigos blancos en la sala se dieron palmaditas en la espalda, diciendo que, oh, puede que haya tardado 100 años, pero trabajamos de forma no violenta y fuimos algunos de los primeros en ser defensores de la abolición. (Ahora pienso, ¿no fueron esos esclavizados siempre defensores de la abolición?). Hubo asentimientos y afirmaciones, entonces vi a mi amiga, temblando, levantarse.
Ella dijo: «¿Cuántos de mis antepasados fueron brutalizados y asesinados, arrancados de sus familias, mientras todos ustedes averiguaban que la esclavitud estaba mal? ¿Cómo pueden felicitarse por una postura que debería haber sido obvia basándose en los principios cuáqueros?».
Hubo un silencio atónito, aunque la verdad de sus palabras reverberó en la sala.
Mi relación con ella se vino abajo después de eso. Me bloqueé en una niebla de fragilidad blanca y no pude manejar la información que me dio y no entendí por qué estaba enfadada cuando yo era una de las «buenas personas blancas».
Desde esa experiencia en Paullina en la casa de Meeting, he tenido muchos maestros pacientes que me abrieron los ojos y contrarrestaron las lecciones silenciosas y peligrosas que había aprendido. Aún así, observé cómo otras personas iban a entrenamientos contra el racismo y no entendía cómo se relacionaba conmigo. No entendía que había todo un nivel que no estaba comprendiendo.
Recuerdo bien el momento que realmente cambió. Estaba en un entrenamiento de Más allá de la Diversidad 101, una experiencia intensiva en el descubrimiento del racismo, el sexismo, el clasismo y el privilegio blanco con el fin de reclamar la integridad y la conexión humanas.
Había estado escuchando historias del profundo impacto diario del racismo en las personas de color en el taller. Acabábamos de terminar un ejercicio en el que bailábamos y nos movíamos para liberar nuestra comprensión. De repente, se abrió una compuerta en mí. Entonces me di cuenta de lo profundamente que me habían instruido en la desconexión. Pensé en lo fría que era mi abuela; en cómo, cuando mi madre era pequeña, mi abuela se suscribió a una filosofía de crianza popular que recomendaba no tocar a los hijos. Pensé en mi padre, un hombre gay en el armario que estuvo casado con mi madre durante 33 años y no pudo reconocer quién era.
Me di cuenta de que todas las formas de desconexión de los demás que se han enseñado a los niños blancos durante tanto tiempo —que me enseñaron a mí— resultan no solo en consecuencias horribles y sistemáticas para las personas de color, sino que también conducen a la deshumanización en las familias blancas y entre las personas blancas. Me di cuenta de que el apartheid que había experimentado, las mentiras que me habían contado sobre ser mejor que otras personas, resultaron en una especie de ansiedad constante, una conciencia sublimada de que la comodidad de la que disfrutaba se construyó sobre el sufrimiento de otros.
Reconozco que mantener mi corazón abierto, suave y receptivo requiere que escuche y asimile las historias de injusticia de las personas de color sin actitud defensiva y con una piel gruesa. Requiere una acción diaria impulsada por estas historias. La supremacía blanca engaña a los blancos haciéndoles creer que no podemos sobrevivir sin ella, que somos la supremacía blanca. Comprender que la blancura es (como dice umi selah) como un virus, recalcitrante, persistente, que es socialización, que no somos nosotros, es un paso fundamental para empezar a desenredar nuestro ser espiritual de nuestro ser socializado.
Lucy
El Philadelphia Yearly Meeting (PYM) ha estado activamente involucrado en un viaje para abordar el racismo dentro de nuestro cuerpo durante tres años. Queríamos explorar lo personal antes de embarcarnos en un viaje comunitario tropezando hacia la justicia racial. Ha sido una historia accidentada.
En 2014, un pequeño grupo presentó una propuesta para reestructurar el yearly meeting. No se mencionó la diversidad y la inclusión, no se mencionó el abordaje del racismo en la propuesta. El Espíritu se elevó. Alrededor de 30 de nosotros hablamos sobre cómo el cuerpo no podía avanzar sin abordar el racismo y la diversidad y la inclusión en el plan. Nos quedamos despiertos hasta tarde escribiendo un acta para la consideración del cuerpo, obteniendo claridad juntos sobre nuestra postura, que presentamos a la mañana siguiente. Jada Jackson, la secretaria en ese momento, señaló que teníamos muchas actas, pero la acción se detuvo con esas actas. El cuerpo no pudo afirmar el acta, pero se comprometió a seguir adelante con este trabajo como comunidad.
Los 30 de nosotros nos reunimos en las comidas, y nació el Grupo para Deshacer el Racismo. Nos reunimos durante los siguientes cinco meses preparando un plan y una declaración que teníamos listos para el Meeting de negocios convocado en enero de 2015 sobre el abordaje del racismo. En ese Meeting, el cuerpo se comprometió a hacer este trabajo, entendiendo que significaba volver a nuestros Meetings y luchar, y que no sería solo el trabajo de un comité, sino el trabajo de todos. Cuatrocientas personas afirmaron el compromiso, y poner fin al racismo se convirtió en la principal preocupación espiritual y el compromiso de justicia social del PYM.
Noah
Durante las sesiones anuales del año pasado, se encargó a un comité que redactara una consulta que sería un punto focal para nuestro testimonio corporativo. Después de una cuidadosa deliberación, el grupo produjo «¿A qué está llamando Dios a los cuáqueros del PYM para que hagan a continuación para poner fin a la supremacía blanca y al racismo en la Sociedad Religiosa de los Amigos y más allá?»
Cuando terminó, se presentó a la secretaria en funciones. A la mañana siguiente, respondió diciendo que la elección de palabras era demasiado dura y que se estaba cambiando a: «¿A qué está llamando Dios a los cuáqueros del PYM para que hagan a continuación para poner fin al racismo en la Sociedad Religiosa de los Amigos y más allá?». Sintió que nombrar la supremacía blanca era demasiado duro.
El comité que redactó la consulta, los co-secretarios del Grupo para Deshacer el Racismo y el secretario en ascenso trabajaron para superar el racismo estructural que acababa de ocurrir. A través de este trabajo, la secretaria en ascenso comprendió por qué la consulta original era importante y pareció entender la supremacía blanca que se produjo. En consecuencia, apoyó la consulta en su construcción original.
A lo largo del año, el Grupo para Deshacer el Racismo trabajó para encontrar su lugar en la estructura de PYM. Consideramos varias opciones y finalmente nos decidimos por una que nos proporcionó una estructura que apoyaba mejor nuestro testimonio corporativo y la estructura de la reunión anual. En un esfuerzo por co-crear, solicitamos —y se nos concedió— un asiento en la reunión del comité de implementación donde se examinaría nuestra estructura.
Pero, una vez más, la cultura de la supremacía blanca resurgió. Al elegir una hora para la reunión, se comunicó que la mañana entraría en conflicto con horarios preexistentes. Al controlar qué voces se escucharían en la reunión, se estaba manipulando el resultado. Unos pocos selectos, escondidos tras la estructura, intentaban silenciar las voces de muchos.
En el verano de 2016, recibimos correspondencia del comité de implementación informándonos de que nuestro documento había sido rechazado. El rechazo se produjo sin que se intentaran realizar ediciones para co-crear. La respuesta incluía la sugerencia de permanecer conectados extraoficialmente a la reunión anual. Se recomendó que continuáramos apuntalando el testimonio corporativo de la reunión anual siendo un pseudo-comité de planificación de sesiones.
Creemos que este es el rechazo para el que nos hemos estado organizando. El poder no concede nada sin una lucha.
Lucy
Aquí hay una imagen de lo que estamos haciendo cuando buscamos transformar el sistema:
Tengo una a/Amiga O. Ella estudia biología evolutiva y me contó una historia sobre cómo las orugas se convierten en mariposas. Estructuralmente, la oruga y la mariposa son organismos completamente diferentes. A través de la metamorfosis, uno se transforma en el otro.
Después de un tiempo de consumo voraz, la oruga encuentra una rama y forma una crisálida. Dentro de la crisálida, las células se disuelven en sopa de oruga. Dentro de la sopa de células de oruga, el organismo comienza a producir células imaginales. Estas contienen la promesa de la mariposa y vibran a una frecuencia diferente. El mapa de la creación de la mariposa está dentro de ellas.
Inicialmente, las células de la oruga tratan a las células imaginales como invasoras y el sistema inmunitario de la oruga ataca a las células que se están convirtiendo en mariposa.
Pero se producen cada vez más células imaginales hasta que el sistema inmunitario no puede matarlas a todas. Continúan vibrando a la frecuencia de la mariposa y se juntan, comunicándose entre sí, resonando.
Las células de oruga circundantes comienzan a cambiar con ellas. Las células imaginales se agrupan hasta que alcanzan un punto de inflexión. Comienzan a actuar como un organismo multicelular, y una mariposa emerge de la crisálida.
¿Qué tipo de ancestro quieres ser? ¿Estás llamado a ser una célula de oruga o una célula imaginal? ¿Qué significaría para ti dejar de identificarte como una oruga y aprender a vibrar en el sistema cuáquero como una célula imaginal?
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