Atravesando un estado de Verdad

Segunda parte de “Ohio Yearly Meeting gathering and quaker Spring”

En la reunión Quaker Spring de 2016 en Barnesville, Ohio, el panel de discusión de una noche se centró en el significado de los primeros términos cuáqueros. Aunque esto pueda parecer árido, fue en muchos sentidos lo más destacado de la semana y me dio una nueva perspectiva sobre varios temas importantes.

Una discusión fue sobre el término “Luz Interior”. Me impulsó a pensar en mi propia idea de la Luz Interior y me proporcionó una visión de mi actual sensación de estar perdido. Para mí, la Luz Interior es como una poderosa linterna que sostengo en mi mano mientras estoy perdido en una cueva oscura. Primero, me muestra callejones sin salida: caminos por los que no puedo salir, dónde soy deficiente, qué cosas necesitan cambiar. Luego me muestra una salida; ilumina un camino, una dirección correcta que me atrae hacia la luz más allá de la abertura de la cueva y hacia la luz brillante del exterior, hacia la vida espiritual que deseo. Pero no me impulsa a avanzar por sí misma: debo decidir seguirla y salir de la cueva yo mismo. Es probable que partes del camino de salida sean difíciles de atravesar: un túnel bajo con rocas ásperas bajo las rodillas mientras uno se arrastra, una pendiente resbaladiza hacia arriba, incluso un abismo que debe saltarse con fe. La Luz Interior ilumina y atrae. Además, el poder amoroso de Dios proporciona energía y valor para el viaje, cuando uno los pide.

La discusión más interesante para mí fue sobre el significado de “la Verdad”. Susan Smith, del Meeting de Rockingham, cerca de Harrisonburg, Virginia, dirigió la discusión, basándose en ideas del libro de Brian Drayton Un lenguaje para el paisaje interior, basado en parte en el trabajo de Bill Taber. Susan y su marido, Jack, son dos de las razones por las que he encontrado tan significativos tanto el Encuentro General de Amigos Conservadores (organizado por Ohio Yearly Meeting) como Quaker Spring. Ambos están increíblemente arraigados espiritualmente y hablan con una autoridad que proviene de una larga y profunda experiencia personal, conocimiento y seguimiento de la Luz Interior.

Susan Smith: Para mí (y para Jack, también) la Luz Interior no es particular de ninguna persona. Existe como una entidad independiente de cualquiera de nosotros, aunque todavía dentro de cada uno de nosotros. Es “la” Luz Interior, al igual que la Verdad es “la Verdad”, no “su Verdad” o la mía. Por eso, seguir la Luz, al igual que permanecer en la Verdad, nos atrae a la unidad cuando todos lo hacemos.

Dijo que para los primeros Amigos, la Verdad no era un conjunto de doctrinas que debían aprenderse y seguirse, sino más bien un estado del ser. Esta frase, “un estado del ser”, resonó en mí inmediatamente porque es la frase que utilicé para definir lo que pensaba que significaba “vivir en el reino de Dios”, en un libro que autopubliqué con ese título. Ella y Brian definieron la Verdad como vivir en un estado del ser que estaba en completa armonía con Dios. Drayton lo expresa de esta manera:

La verdad no es un conjunto de proposiciones o doctrinas que deben afirmarse, refinarse y debatirse a la luz de la razón únicamente. Cuando Jesús dijo “la verdad os hará libres”, se refería a la libertad hacia una vida más plena y una mayor capacidad para actuar según la propia comprensión de la voluntad de Dios. . . . La verdad era una realidad en la que debía entrar aquel que estuviera preparado. . . . Aquellos que entran en la Verdad, esta realidad, llegan a sentir un sentido de la armonía divina que mantiene unido nuestro universo. . . . Se puede esperar que una persona que está en la Verdad actúe en armonía con las leyes de lo que John Woolman llamó “rectitud universal”. Estar en la Verdad significa que uno puede y vivirá esos estándares de paz interior a través de la gentileza exterior, la ternura hacia toda la creación y el orden justo y correcto de la sociedad humana.

Rex Ambler lo expresa de manera similar cuando escribe: “Los Amigos no tanto creen en un conjunto de verdades o valores, como confían en un sentido de perspicacia que puede mostrarles la verdad y luego vivir de acuerdo con esa perspicacia”.

Susan continuó diciendo que alguien que vive en la Verdad se comporta de una manera que es consistente con lo que nos referimos como testimonios, no porque hayan aprendido un acrónimo de elementos que deben creerse, sino porque era un resultado natural de estar en la Verdad: una forma normal de comportarse en contraste con la forma “anormal” del mundo. Esto también resonó con algo que había escrito en mi libro cuando describí la diferencia entre cómo el hombre que quedó golpeado en el camino y el buen samaritano habrían descrito sus experiencias a sus esposas. Para el hombre golpeado, ser ayudado por un samaritano, un presunto enemigo, fue asombroso: una contradicción de todo lo que pensaba sobre esas personas. Para el samaritano, no fue nada inusual o fuera de lo común porque ya era un hombre que vivía en el reino de Dios; sus acciones eran la forma normal en que se comportaría un hombre que vive en tal estado del ser.

Esta idea de un estado del ser ocurrió en varias discusiones que tuve sobre otro término a menudo utilizado por los Amigos Conservadores, una palabra que me cuesta entender: la palabra “Cristo”. Aunque me considero un seguidor de las enseñanzas de Jesús, “Cristo” sigue siendo una palabra que me causa dificultad. No entiendo lo que la gente quiere decir cuando usa esta palabra, algo que sin duda está influenciado por mi asociación con los cristianos fundamentalistas. En Quaker Spring en 2014, había preguntado en voz baja a varias personas qué querían decir con esta palabra, pero en 2016 decidí compartir mi confusión más públicamente y hice la pregunta durante uno de los meetings de adoración. Jack Smith respondió, y Susan Smith más tarde amplió sus comentarios. Lo que estoy escribiendo aquí, sobre todo de hecho, es cómo lo entendí, lo cual, creo, es consistente con lo que se dijo.

Cada uno de nosotros tiene dentro de sí una Luz Interior que es la presencia de Dios. Es esto lo que nos lleva a comprender y superar nuestras deficiencias, y nos permite vivir en armonía con la voluntad de Dios. A veces, esta presencia interior se describe como “conciencia de Cristo”, o, como el psiquiatra canadiense Richard Maurice Bucke la describió en 1901, “conciencia cósmica”, una conciencia de la esencia divina del universo y la unidad de todo dentro de él. La palabra “Cristo” es una forma abreviada de referirse a eso. No es el nombre de una persona; es algo que cada uno de nosotros tiene que no es lo mismo que la conciencia o la razón, sino algo más profundo para lo que George Fox usó la frase “aquello de Dios”. Cada uno de nosotros se esfuerza por vivir en un estado de Verdad por el cual esta presencia interior influye en nuestros pensamientos y acciones en la medida en que somos capaces. La única diferencia entre Jesús y nosotros es que él fue capaz de vivir en el estado de ser en la Verdad completamente, algo que el resto de nosotros no hemos logrado pero que los primeros Amigos sintieron que era posible lograr.

Susan Smith: Creo que esta doctrina de “nunca llegar allí, nunca estar completo, hasta que muramos” es errónea y conduce no solo a la confusión, sino también a la desesperación o al desapego de las cosas espirituales. Estoy de acuerdo con los primeros Amigos y muchos posteriores en que no solo es posible vivir en la Verdad, o en el reino de Dios, sino que estamos llamados a hacer eso; de hecho, eso es salir de la cueva. Dios no nos pide que hagamos algo imposible, difícil, sí, desafiante, sí, ¡pero no imposible, para nadie! El objetivo no es llegar allí, sino vivir en el amor, la Verdad y el poder de Dios mientras avanzamos. Curiosamente, la metáfora que me viene a la mente ahora mismo es hacer funcionar un yo-yo, lo cual me resulta muy difícil. Sin embargo, cuando he tenido un yo-yo funcionando bien, me he sentido maravilloso. Cuando (yo) fallé, lo volví a poner en marcha y me sentí bien cuando funcionó. No me preocupé por no poder hacer yo-yo con éxito para siempre.

Para los Amigos Conservadores, Jesús es llamado Cristo, que significa el Ungido, porque fue ungido por Dios para encarnar esta perfección desde el nacimiento, mientras que nosotros nos esforzamos por lograrla durante el transcurso de nuestras vidas. Y debido a que encarnó esto desde el nacimiento, aquellas acciones o ideas suyas que pensamos que son radicales, y fueron pensadas como radicales por la gente de su tiempo, fueron para él solo la forma natural de comportarse, la forma normal, es decir, para una persona que vive en ese estado del ser.

Estas son ideas que puedo comprender intelectualmente. Tienen sentido para mí; de hecho, tienen más sentido para mí ahora como resultado de las conversaciones que tuve en Quaker Spring. Pero todavía tropiezo con la idea de que Jesús sea ungido de manera única por Dios para personificar este estado del ser desde el nacimiento. Pienso en Buda y George Fox. Los budistas creen que todas las personas tienen el potencial de alcanzar la Budeidad, de alcanzar la iluminación, de estar despiertos, lo cual, después de todo, es también un estado del ser. Las palabras son diferentes, pero los conceptos son los mismos. Gautama Shakyamuni, al que llamamos Buda, es reconocido por haber sido el primero en lograr esto plenamente, como resultado de varias experiencias que tuvo durante su vida antes de ser iluminado a los 35 años. El potencial siempre estuvo ahí, pero la realización no estuvo presente al nacer. En cierto modo, fue lo mismo para George Fox. Siempre tuvo una Luz Interior, pero comenzó su vida en un estado de confusión. Fue el resultado de sus experiencias, sus “aperturas”, que llegó a darse cuenta de “aquello de Dios” dentro de él, y pudo vivir “en la Verdad”. Cada uno proporciona un ejemplo que veo como relevante para mí: si ellos pueden hacerlo, yo tengo el potencial de hacerlo también, algo que la unción de Jesús por Dios quita, impidiendo así que su ejemplo se aplique a mí.

Susan Smith: Tienes razón al sentir una diferencia. Hay una diferencia con Jesús, una diferencia que se puede sentir pero que no se puede capturar eficazmente con el pensamiento racional. Jesús fue diferente desde el nacimiento, incluso desde antes del nacimiento. Muchos de los actos específicos de Jesús pueden ser ejemplos para nosotros personalmente: vendar las heridas de una víctima de robo, negarse a tratar con vendedores fraudulentos, denunciar y evitar la hipocresía, estar dispuesto a sufrir insultos y daños personales, y más. Y podemos reflexionar, discutir y respaldar sus enseñanzas. Pero no podemos alcanzar el estado espiritual completo y perpetuo de Jesús solo emulando su ejemplo, por mucho que lo intentemos. Y aquí puede ser donde la comprensión humana se desvanece. A través de Jesús, Dios ofrece más que un ejemplo, y más que un legado de enseñanzas importantes. La plenitud de lo que el hombre Jesús tenía y el espíritu de Jesús ahora solo se pueden sentir y conocer a través de nuestra experiencia espiritual.

Y cuando entramos en esa experiencia espiritual, aunque solo sea muy breve o parcialmente, solo un parpadeo, se nos permite vivir más plenamente en el ejemplo de Jesús. Tal vez, durante ese breve momento, nos inunde el amor por alguien con quien habíamos estado molestos o asustados. Puede que no haya tiempo para hacer mucho al respecto antes de que el calor se haya ido, pero ese es un comienzo. Crecimiento espiritual es un término que usamos para referirnos a la creciente frecuencia o duración de esos parpadeos de vivir en la Luz de la guía divina, de la obediencia a Cristo. (Resolver el nombre “correcto” para la experiencia es una distracción de la experiencia en sí misma). Cuando estamos dispuestos, aunque sea brevemente, la Luz Interior nos atrae cada vez más a esa experiencia de unidad en y con Cristo. Nuestros sentimientos, nuestras actitudes y nuestras acciones se vuelven más armoniosos con Dios.

Entonces, ¿cómo llegamos a sentir esa experiencia espiritual? No, en última instancia, pensando en ello. La Luz Interior, el Espíritu Santo y la Semilla son todas palabras utilizadas para señalar ese conector espiritual que reside dentro de cada uno de nosotros que no podemos encender o apagar. Lo mejor que podemos hacer, creo, es tener fe en que está ahí y estar abiertos a su trabajo. Sí, es una luz que brilla en esa cueva oscura, ahuyentando las sombras, descubriendo callejones sin salida, iluminando caminos correctos, sanando lugares doloridos, de repente cegando en su gloria, y atrayéndonos a todos a la unidad de la Vida con Dios.

Cuando nos movemos a imaginar esa luz y describir su trabajo, volvemos a términos racionales para una fuerza espiritual. La verdadera Vida, alegría y poder están en lo espiritual, donde también podemos estar cuando estamos dispuestos. Aprendemos que es seguro dejarnos llevar de un lado a otro, hundiéndonos en ese lugar donde entregamos nuestra propia voluntad y luego levantándonos de nuevo, renovados, vigorizados y llenos del amor y el poder que fluye a través de Cristo.

Siento la medida de la incertidumbre de mi fe frente a la certeza de la fe que encuentro entre los Amigos Conservadores y entre aquellos que asistieron a Quaker Spring. Es una certeza que continúa inspirándome y desafiándome y atrayéndome de nuevo a su presencia.

Susan Smith: Entonces, ¿quién o qué es Cristo? Reflexionando sobre lo que he estado escribiendo aquí, llego a la conclusión de que Cristo es el conector espiritual entre los seres humanos y Dios. El hombre Jesús fue ungido para ser ese conector en persona, para mostrar y enseñar personalmente a la gente que le rodeaba cómo conocer (es decir, experimentar) el amor, el poder y la alegría de Dios. La gente que rodeaba a Jesús quedó suficientemente impresionada y cambió que escribieron sus experiencias y se esforzaron mucho por ofrecer a otras personas la buena noticia de que ellos también podían experimentar esa profunda conexión con Dios.

Pero nadie puede tenerlo de segunda mano. Saber sobre ello no es esa experiencia (al igual que saber sobre el Gran Cañón, por ejemplo, no es conocerlo). Pero Cristo, el conector, continúa estando disponible para cada uno de nosotros, dentro de nosotros, atrayéndonos al amor de Dios como nuestra propia experiencia y como el amor con el que abrazamos a los demás.

Muchas otras cosas sucedieron en Quaker Spring, incluyendo importantes discusiones sobre cómo hacer el evento más acogedor para una mayor diversidad de Amigos. Otros participantes sin duda encontraron diferentes aspectos del mismo más relevantes para ellos que los que fueron más relevantes para mí. Eso es parte de su belleza. Quaker Spring se celebra cada año en junio o julio, alternando entre Barnesville, Ohio, donde se celebra justo después del Encuentro General de Amigos Conservadores de Ohio Yearly Meeting, y una ubicación más cercana a Nueva Inglaterra. En 2017, será la Oakwood Friends School en Poughkeepsie, Nueva York, del 23 al 28 de junio. Para más información, consulta

Quakerspring.org

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