Sátira, paz y la tradición menonita

Así que, ¿cuál es la diferencia entre un menonita y un cuáquero? Esto suena a chiste (probablemente no muy gracioso), pero es una pregunta real que se han hecho bastantes personas; a decir verdad, es una pregunta que yo mismo me he hecho. Seré el primero en admitir que no sé mucho sobre los cuáqueros. Soy miembro de una iglesia menonita, hijo de un pastor menonita y vivo en una zona de Manitoba, Canadá, que fue colonizada por un gran número de menonitas conservadores en la década de 1870. Aunque conozco una pequeña reunión cuáquera en la cercana ciudad de Winnipeg, los Amigos no tienen una presencia significativa en esta zona del mundo y son un poco un misterio para mí. Aún así, en los últimos años, he descubierto algunas similitudes entre los cuáqueros y los menonitas, lo más importante es que ambos grupos enfatizan la no violencia y son considerados entre las tres iglesias históricas de la paz. Además, he aprendido que ambos grupos tienen la reputación de no tener mucho sentido del humor. Se me ha pasado por la cabeza que estos dos aspectos —la no violencia y la falta de humor— podrían estar relacionados de alguna manera.

Aunque no puedo hablar con experiencia o conocimiento sobre la tradición cuáquera y su conexión con el humor, espero que los lectores puedan establecer algunos paralelismos a partir de mi exploración del humor menonita. Hay razones, tanto históricas como religiosas, de por qué los menonitas se han ganado la reputación de ser un grupo demasiado serio y sin humor. No voy a examinar esta historia en detalle, ni voy a confirmar esta percepción como precisa, aparte de decir que siglos de persecución y piedad han jugado definitivamente un papel en la configuración de las características de nuestra iglesia. Tan recientemente como en 1989, la escritora menonita feminista Katie Funk Wiebe pintó un panorama bastante sombrío en su entrada sobre “Humor» para la Enciclopedia Menonita:

El comportamiento frívolo e indecoroso a menudo se resumía en la palabra “ligereza». Además, los menonitas estaban preocupados de que las casas de oración y culto no se convirtieran en casas de entretenimiento y alegría a través de alusiones e historias humorísticas.

Wiebe continúa diciendo que los menonitas a menudo prefieren las historias verdaderas a la ficción y desaconsejan el uso de la hipérbole o la sátira, en particular:

La sátira como comentario sobre la condición humana no se ha utilizado con éxito en las publicaciones periódicas menonitas, incluso si está claramente etiquetada como sátira, lo que indica que el punto de vista expresado es probable que sea lo contrario de lo que se expresa.

Han pasado treinta años desde la descripción pesimista de Wiebe sobre el humor menonita, sin embargo, la comedia menonita, incluso la sátira, ahora parece ser aceptada en muchas de nuestras comunidades. He sido testigo de este cambio de primera mano. Una noche de la primavera de 2016, después de un largo paseo por la ciudad con mi esposa, llegué a casa lleno de ideas y escribí una pequeña historia sarcástica sobre los menonitas. Era uno de esos artículos de noticias cómicos con titulares escandalosos como los que se encuentran en The Onion o Babylon Bee. Por capricho, lo publiqué en mi blog personal como un experimento. Era solo un chiste aislado sobre los residentes de mi ciudad menonita de Steinbach que se empacaban en masa y se reubicaban a pocos kilómetros de distancia en el museo local al aire libre. Supongo que la historia pretendía burlarse de nuestra inclinación por la frugalidad y la vida del siglo XIX. Para mi sorpresa, sin embargo, no recibí ningún correo electrónico enojado, ni uno solo. La gente, en su mayoría menonitas, respondió muy positivamente, de hecho, y como resultado, unas semanas más tarde establecí un sitio web entero dedicado al humor menonita llamado The Daily Bonnet, que desde entonces se ha vuelto bastante popular en los círculos menonitas. El sitio se burla de las peculiaridades religiosas y culturales menonitas: nuestra aversión al alcohol, al baile y al transporte moderno; nuestras divertidas formas de vestir; nuestras luchas internas y cismas, ese tipo de cosas. A veces los artículos son simplemente tontos, mientras que otras veces hay un mensaje detrás del humor. Aunque no todo el mundo aprecia el sitio web o entiende los chistes, creo que es seguro decir que las cosas han cambiado desde que el líder menonita del siglo XIX, John Holdeman, condenó el “bromear y el chiste» como “obras pecaminosas de la carne».

Por supuesto, hay muchas razones por las que la descripción de Katie Funk Wiebe de los menonitas ya no se aplica o, al menos, ya no se aplica tan ampliamente. Por un lado, las últimas décadas han visto un aumento de escritores menonitas que desafían los límites, como Miriam Toews, Armin Wiebe y otros. Han allanado el camino para que los menonitas nos miremos críticamente a nosotros mismos, a menudo a través del uso del humor, que siempre ha sido una gran herramienta para hacer que esa lente crítica sea más apetecible.

Otro cambio es el hecho de que muchas comunidades menonitas, como en la que vivo, se han asimilado en gran medida a la población general. La gente todavía puede considerarse menonita y puede ser miembro activo de las iglesias menonitas, mientras que ha abandonado algunos de los aspectos restrictivos de nuestra fe que prohibían cosas como la “ligereza» y el “chiste». Al igual que los cuáqueros, los menonitas son muy diversos. La imagen que la gente tiene en sus cabezas —o la imagen que sin duda aparecerá si haces una búsqueda en Google— de los menonitas agrarios con caballos y carretas, con vestidos, gorros y hablando con acentos divertidos, ciertamente todavía existe, pero hoy en día muchos menonitas son indistinguibles en su vestimenta de la población general y provienen de una amplia gama de orígenes étnicos.

Aun así, gran parte del humor en The Daily Bonnet proviene de burlarse de algunas de las tradiciones y características más estereotípicas, y uno podría suponer que escribir sarcásticamente sobre estos asuntos me haría amargarme o despreciar nuestras tradiciones religiosas. De hecho, sin embargo, ha sido todo lo contrario. Antes de asumir este proyecto de escritura, mi actitud hacia las tradiciones menonitas probablemente se describía mejor como indiferente. No tenía ninguna animosidad hacia la iglesia, en gran parte porque no prestaba mucha atención a sus características distintivas en absoluto. Estaba absorto en mi propio pequeño mundo, o en la cultura de la sociedad general y en las prácticas religiosas convencionales de América del Norte. Así que, burlarme de las tradiciones menonitas y de las peculiaridades religiosas me ha obligado a prestar atención de maneras que nunca antes lo había hecho y, de hecho, me ha dado un mayor respeto y aprecio por nuestros hermanos más conservadores.

Los forasteros a menudo descartan la vestimenta distintiva, por ejemplo, de los menonitas del Viejo Orden, los amish y los hutteritas, como indicaciones de conservadurismo, atraso u opresión. También existe la sensación, he aprendido, de que el vestido distintivo puede ser visto en realidad como un acto de no conformidad. Estas son personas que tomaron el mandamiento de no “conformarse a los patrones del mundo» literalmente. Para muchos menonitas, la ropa distintiva es una cuestión de obediencia a Dios, pero al mismo tiempo, es un medio de distinguirse del resto de la sociedad y puede ser vista como un acto dramático de desafío a la cultura de consumo en la que vivimos. Cuando miles de millones dicen “vístete de esta manera» o “compra este producto» o cuando algunos se burlan de ellos y quieren tomarles fotos porque se ven muy tontos, estas personas han dicho un cortés pero firme, “No, gracias». Quiero decir, muchos menonitas asimilados como yo ni siquiera podemos soportar estar seis meses fuera de la moda, y mucho menos un siglo o dos. De una manera muy literal, nosotros —no ellos— somos los conformistas; nosotros —no ellos— somos los conservadores, y ellos —no nosotros— son los rebeldes. Nos conformamos a una sociedad de consumo que exige que nos vistamos de cierta manera, vivamos de cierta manera y pensemos de cierta manera. Demasiado a menudo hacemos, sin cuestionar, lo que se nos dice. Somos nosotros, tal vez, quienes deberíamos ser objeto de chistes y ligereza. Ciertamente, hay otras maneras de ver estos asuntos, pero creo que eso es lo que hace la comedia, o lo que hace la buena comedia: nos obliga a mirar las cosas desde una perspectiva diferente, incluso una perspectiva que nos incomoda. Ciertamente, eso ha hecho por mí.

Pero, ¿qué pasa con la instrumentalización del humor? Si bien gran parte del humor en The Daily Bonnet es de naturaleza alegre, es posible que la prohibición contra la ligereza y el chiste en las iglesias de la paz tuviera algo que ver con una comprensión, tal vez inconsciente, de que la comedia puede ser utilizada como un arma. Como todas las formas de expresión, la comedia puede ser una forma de violencia, y con frecuencia vemos esto en nuestra cultura popular hoy en día. ¿Es esta parte de la razón por la que tanto los menonitas como los cuáqueros la han desaprobado? Después de todo, son los menonitas conservadores, los mismos que prohibieron la ligereza (al menos en el servicio religioso), quienes también están más comprometidos, me parece, con la doctrina de la no violencia. Muchos menonitas asimilados modernos no están interesados en la no violencia en absoluto, y algunas iglesias han abandonado el anabaptismo y su compromiso con la paz por completo. Estas mismas iglesias menonitas contemporáneas serían más que acogedoras de un servicio de adoración dominical “alegre» y entretenido. Me pregunto si hay una conexión aquí, y luego me pregunto sobre una solución a este aparente conflicto.

Una posible solución sería simplemente confinar la definición de “violencia» a la violencia física, por lo tanto, no perteneciente al humor u otras formas de expresión. Eso me parece, sin embargo, ser una definición muy estrecha de violencia, una que ha creado problemas, no ofrecido soluciones. Los menonitas, por ejemplo, a veces se han negado al servicio militar mientras ignoraban los problemas de opresión patriarcal dentro de sus propias comunidades, ya que esto último no se veía que encajara en esta comprensión muy limitada de la violencia. Así que, no creo que estrechar la definición nos ofrezca mucha solución.

Otra opción sería que nuestras comunidades permitieran la comedia y el humor como un arma aceptable. Tal vez la comedia sería la única excepción a la regla y podría ser vista como una salida violenta tolerable. Me preocuparía, sin embargo, que esta perspectiva pudiera promover ataques personales duros, disfrazados de humor. No estoy seguro de que queramos ir en esta dirección.

Tal vez la respuesta se encuentra en una visión más matizada del humor que estas dos opciones presentan. El humor no necesita ser prohibido, como lo fue por algunos de mis antepasados menonitas, ni necesita ser instrumentalizado. Cuando el escritor y clérigo irlandés Jonathan Swift utilizó la sátira para criticar despiadadamente los excesos de la rica clase alta de la Irlanda del siglo XVIII, estaba defendiendo —y eficazmente— a los miembros pobres y sin privilegios de su sociedad. Así como la pacificación es más que una negativa a participar en la violencia, así también podemos reformular la comedia de tal manera que no sea pasiva sino activa. Nuestras iglesias deben ser creadoras de paz, y nuestro humor, si tiene algún valor, puede ser una herramienta en esta dirección uniéndonos como comunidades, recordándonos nuestras prioridades, criticando nuestros errores y ofreciendo una voz y una lente para criticar y comprender el mundo que nos rodea. Este es un uso del humor que creo que todas las iglesias de la paz pueden y deben aceptar. Si los menonitas pueden aprender a reír, también pueden hacerlo los cuáqueros, y de esta manera, la comedia puede ser vista no como un obstáculo sino como una mejora de la paz que todos buscamos.