Seamos sal

Vosotros sois la sal de la tierra. Pero si la sal pierde su sabor, ¿cómo se le devolverá el sabor? (Mateo 5:13)

Cuando Jesús le dijo a la multitud reunida para escuchar el Sermón de la Montaña que eran la sal de la tierra, se dirigía a personas familiarizadas con los desafíos de vivir bajo un gobierno brutal y opresor, uno que estaba al servicio del poder y la riqueza, y que se preocupaba poco por los pobres. Afortunadamente, no estamos en la Palestina ocupada por los romanos, pero la dinámica de la opresión no difiere tanto entre culturas. Ahora estamos en una situación política que es cada vez más peligrosa y es probable que empeore. He votado en elecciones presidenciales durante casi 50 años, y aunque muchos de mis candidatos preferidos perdieron, nunca pensé que las mismas instituciones de la democracia estuvieran en riesgo. Ahora casi puedo oír el crujido de los cimientos. Si estoy oyendo algo real y nuestro nuevo presidente resulta ser tan destructivo como creo que es, estamos en un buen lío, y va a necesitar un cuidadoso aderezo.

Cómo vivir fielmente en tiempos difíciles —qué pensar, cómo orar, qué hacer— nunca ha sido un problema fácil. Es un taburete de tres patas: pensar, orar y actuar son esenciales. Los teólogos de la liberación llaman a esto la praxis de la teología. El pensamiento cuidadoso, la oración seria y la acción considerada conforman la totalidad de la fe. Cada pata del taburete haciendo su trabajo hace posible que las otras dos hagan el suyo.

Primero, pensemos juntos sobre el panorama general de los sistemas políticos y cómo funciona la no violencia. Si cada Meeting cuáquero tuviera un grupo de estudio que explorara la historia, las estrategias y los métodos específicos de la acción no violenta, la dinámica del poder popular se haría visible de una manera muy empoderadora. Afortunadamente, hay maravillosos recursos fácilmente disponibles. Los escritos de Gene Sharp, maestro estratega y teórico de la no violencia, están disponibles a través del Albert Einstein Institution (
aeinstein.org
). La Base de Datos Global de Acción No Violenta (
nvdatabase.swarthmore.edu
) mantenida por Swarthmore College es un recurso extraordinario con un número creciente de estudios de caso. Abundan los sitios web que promueven y enseñan la no violencia, incluyendo uno de mis favoritos, Waging Nonviolence (
wagingnonviolence.org
). Incluso hay charlas TED que enseñan la dinámica de la no violencia (busque “nonviolence” en ted.com/talks). Por un lado, puedo sentirme muy desanimado y ansioso por nuestro futuro político, pero por otro, sé que nunca antes en la historia el extraordinario poder de la no violencia ha sido tan ampliamente estudiado, enseñado y practicado. Eso me da una inmensa esperanza. Jesús estaba ayudando a la gente a reconocer una verdad básica. Nosotros somos el condimento. Pero si no lo sabemos, si no conocemos nuestro propio poder, entonces el guiso no recibe el condimento que necesita. Así que seamos sal. Si aún no lo ha hecho, por favor, busque recursos sobre la no violencia y comience a aprender sus métodos y estrategias. Luego comparta lo que aprenda con sus vecinos, y encuentre una pieza de este rompecabezas en la que todos puedan estar de acuerdo para trabajar. La no violencia es nuestro futuro, todo nuestro futuro. Sin ella, no tendremos uno.

Si viaja en círculos cuáqueros, estoy seguro de que esta no es la primera vez que escucha este consejo. Pero hay otro aspecto que creo que es igual de crítico y una profunda fuente de esperanza. Es este: La misma dinámica de la no violencia que produce la transformación en el mundo político también está en funcionamiento en el mundo interior. El modelo de no violencia también puede revolucionar la forma en que entendemos la oración, la segunda pata del taburete. Estamos acostumbrados a pensar en la oración como un lugar de consuelo, y ciertamente lo es. Estamos acostumbrados a la idea de que la oración fundamenta y sazona nuestra acción exterior, que refresca el alma y nos prepara para volver a los campos del compromiso exterior. Eso también es importante. Pero hay aún otra característica crítica de esta pata del taburete que a veces no consideramos: la oración en sí misma es un proceso transformador tanto en el mundo interior de quien ora como en sus frutos exteriores. El trabajo transformador cruza la barrera interior-exterior; incluso puede borrarla. La oración es esencial para la praxis de la fe porque la oración es en sí misma un campo de compromiso.

Sé que esta es una afirmación audaz: la oración es, dentro de su propia dinámica y aparte de la acción exterior, un tipo de intervención. Hay problemas obvios con esta afirmación. Karl Marx nombró el más grande: la religión (cuando se reduce a mera piedad) es un opio, drogándonos en la complacencia. No estoy hablando de piedad. Aquí hay otro problema: la oración a menudo se toma como un tipo de súplica, una apelación a la intervención especial. No estoy hablando de una solicitud de ayuda externa. Ahora, aquí hay otro: la oración se imagina como exclusivamente interior, yendo al Pozo, o un regreso al Santuario. La oración es una estación de reabastecimiento de combustible. Este puede estar más cerca de casa para muchos de nosotros los cuáqueros. Está apoyado en gran parte de nuestra literatura, como en la maravillosa línea de Thomas Kelly, “En lo profundo de todos nosotros hay un asombroso santuario interior del alma”. Más adelante en A Testament of Devotion, sin embargo, en un pasaje que podría pasarse por alto fácilmente, lamenta las necesidades del tiempo: “la secuencia lineal y la sucesión de palabras es nuestro inevitable destino y nos obliga a tratar por separado lo que no está separado”. Kelly, como muchos cuáqueros anteriores, había despertado a un mundo interconectado.

Los cuáqueros somos hijos de la Ilustración. Nacimos en un mundo que ya estaba definido para nosotros antes de que llegáramos aquí. Al igual que Kelly, nos sometemos a las necesidades de nuestro lenguaje interior-exterior, pero no tenemos que aceptar la visión del mundo que consagra. He descubierto que la disciplina regular en la oración finalmente abre mis suposiciones sobre la naturaleza del yo y del mundo. El Divino Consolador es también un Divino Perturbador que derroca implacablemente el régimen internalizado de mis ídolos. Hay una paz y una profunda quietud que viene, pero está al otro lado de la revolución no violenta de Dios del alma. No es de extrañar que Margaret Fell advirtiera que el Encuentro Divino “te destrozará y te abrirá”. La oración es un asunto serio si estamos dispuestos a someternos a su alquimia.

Poco después de la Segunda Guerra Mundial, en el auge de la era atómica, al psicólogo analítico suizo C.G. Jung se le preguntó durante una discusión en el Psychology Club Zurich si pensaba que el mundo podría evitar la guerra atómica. Su respuesta fue intrigante, y clásica de Jung. Dijo: “Creo que depende de cuántas personas puedan soportar la tensión de los opuestos en sí mismas”. ¡Qué respuesta tan hermosa y sabia! Jung no solo nos está dirigiendo al trabajo interior esencial que debe sazonar nuestros compromisos exteriores, sino que también nos está llamando a despertar a la extraordinaria realidad del inconsciente colectivo, la red de interser que está oculta a los ojos entrenados para ver solo las superficies de las cosas. Cuando Jung habla de este tipo de trabajo interior, está hablando de una profundidad que llega más allá de la psique individual y se involucra en formas de ver y experimentar que son inaccesibles a los ojos occidentales y cartesianos. Jung estaba completamente persuadido de que la visión del mundo moderna era demasiado limitada. Se fascinó con las visiones del mundo de los nativos americanos; aprendió de los ancianos Elgonyi en África central, y estudió textos antiguos de todo el mundo. Uno de sus estudiantes e intérpretes, James Hillman, ha tomado el trabajo de Jung y lo ha impulsado aún más hacia lo que muchos escritores ahora están llamando una ecología del alma. Pide un “retorno del alma al mundo”. El desafío de Hillman es que liberemos el alma de su atrapamiento en la prisión solitaria y aislada creada por una visión del mundo que es ciega a nuestra interrelación esencial.

La mayoría de nosotros confiamos en el poder de la oración implícitamente a pesar de estar atrapados en una visión del mundo que no nos permite ver cómo posiblemente podría marcar la diferencia. Nos “sostenemos unos a otros en la Luz” y confiamos en que importa que lo hagamos. La mayoría de nosotros también tenemos historias de aperturas, resoluciones de dificultades, incluso curaciones físicas de las que quizás no hablemos por temor a ser considerados ingenuos, crédulos o algo peor. Es hora de que dejemos nuestra timidez sobre tales cosas. La oración importa. El trabajo interior serio y comprometido no solo nos prepara para la acción exterior fiel, sino que es en sí mismo un tipo de compromiso. Como escribe Walter Wink en su obra extraordinariamente importante Engaging the Powers, “la historia pertenece a los intercesores”. Si además de los grupos de estudio que aprenden sobre la no violencia, cada Meeting también tuviera grupos de oración comprometidos, sosteniendo a nuestro país en la Luz, estaríamos añadiendo otra pata esencial al taburete. No solo nos estamos reabasteciendo de combustible para volver a un campo de compromiso, sino que nos estamos presentando al Encuentro Divino, presentándonos como sujetos dispuestos a la transformación y como instrumentos dispuestos a la transformación en el mundo. La oración tiene una manera de cambiar no solo cómo vemos el mundo, sino también cómo nos vemos a nosotros mismos. Estamos llamados a amar al mundo como hemos sido amados, a confrontar al mundo como hemos sido confrontados, a perdonar como hemos sido perdonados, y a ser instrumentos de su curación como nosotros mismos hemos sido sanados. Solo los perdonados verdaderamente saben cómo perdonar, y solo los sanados saben cómo sanar. La oración restaura el sabor a la sal; nos devuelve a nuestra naturaleza esencial. Así como la salinidad es la naturaleza esencial de la sal, también lo es la nuestra el Espíritu Interior. La gracia es el fundamento de nuestro ser y la fuente de nuestra esperanza.

Sazonada en la oración y educada en la dinámica de la no violencia, es probable que la pata de la acción del taburete sea mucho más cuidadosamente considerada y bien discernida. La forma de nuestra acción puede ser protesta, testimonio, acompañamiento compasivo, desobediencia civil o cualquier otro número de posibles intervenciones. Pero cualquiera que sea la forma que tome, su propósito y estrategia subyacentes estarán al servicio de la curación. La no violencia, como la oración, busca la transformación, una reordenación del sistema hacia la justicia y una paz creativa y dinámica. No es diferente de lo que trato de trabajar en mi práctica de consejería pastoral. ¿Qué pasaría si imagináramos a nuestro país como un paciente que sufre? Lo abordaríamos con compasión, y lo atenderíamos con un plan de tratamiento que se basa en un diagnóstico reflexivo. Observaríamos los síntomas y trataríamos de entender la dinámica subyacente de la enfermedad. Una de las mayores contribuciones de Jung fue mostrarnos que el síntoma es un maestro, un comienzo de sendero que conduce a las profundidades, que atendido fielmente revelará el alma en toda su belleza rota.

Hace unos años, tuve el privilegio de trabajar con una cliente maravillosa; estaba muy comprometida con su fe, conservadora tanto política como teológicamente, asustada por los informes que escuchaba de sus amigos y de Fox News, y deseaba apoyo pastoral para escuchar la guía. Trabajamos con una variedad de modalidades, principalmente el trabajo con sueños. Después de varios meses, trajo un sueño en el que se encontraba en un tren, viajando con el presidente. Entonces, para su consternación, le dieron un cuenco de agua y un paño y le dijeron que su tarea era ir a lavar los pies del presidente Obama. Para su crédito, llevó a cabo su tarea y permitió que el sueño informara su vida. No cambió significativamente sus inclinaciones políticas, pero su vida ahora estaba “sazonada” con la sabiduría compensatoria del alma. Su ansiedad se redujo considerablemente, y ganó una mayor capacidad para participar en un clima político altamente polarizado con la estabilidad adicional que proporcionaba su trabajo interior. Ahora, más de un año después de que terminara su trabajo conmigo, casi puedo escuchar su amigable desafío: “Dan, ¿eres capaz de lavar los pies de Donald Trump?”. Es un desafío que me tomo en serio. Cuando escucho los anhelos ecológicos de mi propia alma, escucho un llamado a sostener mis propios juicios y ansiedad con ternura, un llamado a abrazar la sombra que con demasiada facilidad desconozco y proyecto sobre nuestro nuevo presidente.

No todo es proyección de la sombra, por supuesto. Todavía creo que puede causar un daño real y significativo. Pero quiero limpiarme de mi reactividad hacia él y encontrar la humildad para liberar mis juicios de las personas que votaron por él. Quiero ser capaz de escuchar e involucrarme a través de la diferencia. Es probable que vayamos a necesitar comunidades de resistencia de base amplia, coaliciones que unan divisiones que de otro modo simplemente caerían en una mayor polarización. En nuestra era de mayor ansiedad, nuestro país es como un cliente que vive con fragmentos separados en la psique produciendo una inestabilidad dramática. Estamos alternativamente ansiosos y luego enojados, buscando frenéticamente un terreno sólido, alguna manera de lidiar con nuestros dolorosos síntomas. Al no encontrar ninguno, caemos en la desesperación, solo para renovar el ciclo de acción desenfocada e inacción depresiva. Una psique dividida puede conducir a la ruptura y a un mayor caos, pero también puede conducir al avance. Lo que Jung llamó la “función trascendente” emerge para despertar la psique a una nueva orientación que se basa en un centro más profundo, con horizontes lo suficientemente amplios como para mantener los opuestos anteriormente polarizados en un todo nuevo y más inclusivo. Las partes y los complejos se curan de sus posiciones extremas, y el cliente experimenta una integración nueva y más armoniosa. Una vez que el cliente que sufre experimenta el avance creativo inherente al patrón de “ruptura y avance”, se vuelve un poco más fácil confiar en la dinámica de la transformación. Al igual que la psique individual, también las comunidades de fe, e incluso países enteros, necesitan este tipo de revolución no violenta en curso.

Muchos de nosotros estamos luchando para orientarnos en esta nueva y preocupante situación política. Es tentador aferrarse a una restauración de la antigua estructura. Pero hay otra manera, más esperanzadora, de ver dónde estamos. Cuando las cosas están fuera de equilibrio, hay una sabiduría que vive en lo profundo que sacará a la luz lo que necesita curación y que ofrece una oportunidad para el avance creativo. Si despertamos al desafío, traeremos las tres patas del taburete a nuestra praxis de fe. Aprenderemos, enseñaremos y practicaremos el extraordinario poder de la no violencia. Nos desharemos de ideas desgastadas sobre la oración que son demasiado pequeñas para el alma, y actuaremos con sabiduría curativa y esperanza. Si atendemos a estas disciplinas cotidianas, estaremos a la altura del desafío del Sermón de la Montaña. Tomaremos en serio su enseñanza y nos convertiremos en sal en este guiso.