El conejo blanco de la teología cuáquera

Soy teóloga, habiendo sido formada en teología cristiana. He servido como ministra en iglesias cristianas y tengo un doctorado en teología académica. También soy una cuáquera convencida. Estos son solo algunos de los muchos elementos que componen mi “hermenéutica» teológica: una palabra elegante que básicamente significa mi perspectiva, mi contexto, mis sesgos y el terreno en el que estoy arraigada. Este terreno moldeará inexorablemente cómo veo el mundo y cómo respondo al mundo que veo y experimento.

Mi formación y mi experiencia han confirmado dos hechos ineludibles: (1) ningún ser humano está libre de contexto, y (2) ningún ser humano podrá jamás mirar verdaderamente “objetivamente» ningún aspecto del mundo. Todos venimos de alguna parte y estaremos siempre moldeados por esas raíces. En otras palabras, todos tenemos un “pasado» y nunca podremos escapar o negar nuestra historia.

Esto se aplica tanto a las comunidades como a los individuos. Nuestras comunidades, al igual que nosotros mismos, siempre llevarán las marcas y cicatrices de los contextos que las han moldeado. Esto, por supuesto, también se aplica al cuaquerismo. Todo lo que sé, todo lo que he experimentado, apunta a esta ineludible conclusión: el cuaquerismo es cristiano en su raíz. No estoy diciendo que el cuaquerismo sea cristiano; permítanme explicar lo que quiero decir con dos ilustraciones: una biográfica, una enológica.

Viajes en el cristianismo

Todavía recuerdo claramente la embriagadora mezcla de euforia, miedo y una sospecha secreta de que estaba traicionando todo lo que era fundamentalmente importante para mí, que acompañó mi primera visita a una iglesia episcopal. Tenía 19 años, y mientras hacía la caminata a través del campus de la Universidad de Texas en Austin hasta la Capellanía Episcopal (o Canterbury, como se conocía hace 20 años), estaba llena hasta el borde con una sensación de fatalidad inminente. Sabía que una vez que hubiera cruzado a los anglicanos, nunca volvería a ser completamente católica romana, y muy bien podría perder el único hogar constante que había conocido.

No estaba preocupada por mi alma eterna y su destino. Me crié en un hogar distintivamente de doble denominación; mientras que mi padre, mi hermano y yo estábamos firmemente en el cálido seno del catolicismo romano y sus sacramentos, mi madre era una metodista unida devota. Asistíamos a ambas iglesias regularmente, rebotando de un lado a otro entre las congregaciones los domingos por la mañana, los miércoles por la noche y… bueno, cada vez que algo estaba sucediendo en alguna de las congregaciones. Cuando digo que crecí en la iglesia, no estoy siendo metafórica: mi familia estaba en algún edificio de la iglesia en alguna capacidad la mayoría de los días de la semana y la mayor parte del fin de semana. Cuando el trabajo de mi padre nos mudaba una vez más, inmediatamente localizábamos dos edificios de la iglesia para establecernos, a veces encontrando nuestro hogar en la iglesia antes de encontrar una casa real para vivir. Mi teología cuando era niña era una extraña mezcla de liturgia católica romana y justicia social metodista unida. Era una monaguillo comprometida que nunca dejaba de preguntar a los sacerdotes todos los domingos por qué las niñas no podían servir en el altar también. No veía ninguna razón por la que no pudiera mantener ambas tradiciones en una tensión bastante productiva, y a menudo “corregía» la teología católica romana con alguna idea wesleyana.

A pesar de mi obvia deuda con la Reforma Protestante, sin embargo, me sentí obligada al catolicismo romano cuando entré en la edad adulta y cuando podría, concebiblemente, haber tomado cualquier decisión sobre mi afiliación denominacional que me apeteciera. Cuando mi madre, bastante decepcionada, preguntó por qué asistía a la capellanía católica romana en lugar de la metodista unida, traicionó su esperanza secreta de que había estado sembrando semillas de duda que llegarían a dar fruto en el rico suelo de la vida universitaria. En cierto sentido, sus esfuerzos fueron bastante exitosos, pero de una manera bastante inesperada. No había podido dejar ir el metodismo, pero tampoco podía ignorar el hecho de que estaba marcada, para siempre, por el catolicismo romano. Pertenecía a ambos y no podía dejar uno más que dejar el otro.

En un movimiento irónicamente anglicano, me comprometí: encontré una denominación con teología protestante y liturgia católica, y por un tiempo, me sentí como si estuviera verdaderamente en casa. Mis temores ese día en Canterbury fueron infundados: mi hogar no era simplemente una denominación: era la experiencia de pertenecer a una comunidad que se preocupaba tanto por Dios como por mí, cuyo cuidado por uno impulsaba su cuidado por el otro. Por lo tanto, cuando me encontré en un eco sorprendentemente humorístico la primera vez que visité un Meeting cuáquero varios años después, llena hasta el borde de nuevo con fatalidad y euforia y una sensación de verdadera pertenencia, supe que estaría bien.

Esta es la teología narrativa, donde una persona busca usar la narrativa, ya sea personal o ficticia, para relacionar alguna verdad central sobre lo Divino, a través de las acciones de lo Divino en el mundo y la respuesta humana a esas acciones. Debería ser extremadamente familiar para los cuáqueros, porque es fundamental tanto para nuestra teología como para nuestra identidad. Siempre que nos referimos a la experiencia de los cuáqueros, ya sean los primeros Amigos, o incluso usamos nuestra propia experiencia para elaborar nuestro ministerio en el Meeting para el culto, estamos participando en la teología narrativa.

Teología color vino tinto

Un querido amigo mío es enólogo, y una vez trató de explicarme por qué el vino es una sustancia tan única. Comenzó con esta declaración deslumbrantemente obvia, pero aún así trascendental: fundamentalmente, no importa cuánto significado (y por lo tanto, precio) alguien aplique al vino, es simplemente un producto agrícola hecho de una serie de interacciones químicas entre uvas, agua, levadura y tiempo. Cualquiera que deje un racimo de uvas sentado en una cuba cerrada durante el tiempo suficiente puede hacer vino. El proceso de fermentación, cuando se deja solo, hará sus propias maravillas sin ningún ajuste complejo. Las uvas son esponjas inveteradas de su entorno: absorberán cada elemento de su entorno, incluidas las diferencias más pequeñas en el clima, la composición del suelo o la calidad del agua. Básicamente, la uva sabrá como va a saber.

Lo que separa la fermentación de las uvas del arte de la vinificación es el reconocimiento por parte de los enólogos de que su papel es tomar una serie de decisiones aparentemente menores buscando influir en la uva tanto en su crecimiento como en su fermentación. El arte de la vinificación reside más en guiar la uva gradual y suavemente, en un esfuerzo por influir en la uva para que se acerque a la visión del enólogo.

Esta es la teología metafórica, donde una persona busca usar la metáfora, el dispositivo de la vinificación, para relacionar alguna verdad central sobre lo Divino y explicar lo fundamentalmente inexplicable. Esto también debería ser extremadamente familiar para los cuáqueros. Desde nuestros primeros intentos de responder a la pregunta de “¿qué puedes decir?», los cuáqueros han recurrido constantemente a las metáforas y han desarrollado un léxico desde lo agrícola y orgánico (Semilla Interior), hasta lo místicamente cristiano (Luz de Cristo), e incluso al lenguaje místico universalista (Luz Interior). El uso de “Espíritu» como sinónimo de Divino o incluso de Dios, en ciertos sectores del cuaquerismo, sigue este mismo proceso de teologización creativa. Sin embargo, todos estos términos provienen del lenguaje metafórico ya presente dentro de las propias Escrituras judeocristianas. Nuestra continua dependencia de la metáfora en el cuaquerismo está arraigada en su núcleo en el cristianismo y la hermenéutica cristiana, sin importar a dónde se haya movido ese lenguaje.

El hilo común de pertenencia

Hay un hilo común de “pertenencia» en las narrativas de los Amigos. Generalmente incluyen alguna iteración de este marco: “cuando me senté en el culto/leí las palabras de (inserte aquí un Amigo importante), tuve una sensación abrumadora de que estaba en casa». Algún elemento del cuaquerismo se engancha a algo profundo en el interior. A medida que luchan por darle sentido, cuanto más se deshacen los hilos tejidos en el suéter de su personalidad, se encuentran libres y temblando en el viento vigorizante de la comprensión de que no pueden evitar: son cuáqueros, en su raíz. La experiencia de interactuar con la Luz los ha transformado fundamentalmente. Saben que aquí es donde pertenecen.

Uno nunca realmente deja de “pertenecer» a un antiguo hogar, espiritual o de otro tipo. Siempre llevamos piezas de todos nuestros hogares con nosotros, incluso si esas piezas son en realidad rechazos viscerales de un hogar anterior.

Más abajo en la madriguera…

Encuentro un gran valor en el título de la Conferencia Swarthmore de 1977 de Damaris Parker-Rhodes, “Verdad: Un camino y no una posesión». La conferencia es fabulosa, por supuesto, pero Parker-Rhodes logra esa cosa más esquiva para un escritor: un título que resume clara y concisamente la escritura, al tiempo que deja espacio para que florezca la curiosidad. Para los cuáqueros, la “verdad» nunca puede ser poseída, en el sentido de que una persona nunca puede controlar los límites de lo que es “verdadero». En cambio, todos estamos llamados a buscar continuamente la verdad. Estamos para siempre en un viaje de descubrimiento, siguiendo la verdad por algunos caminos potencialmente sorprendentes mientras avanza, siempre por delante sin realmente dejarnos atrás. Los cuáqueros le han dado a este viaje el apodo de “revelación continua», pero esa frase algo seca deja incluso frío el corazón preciso de mi teólogo. No logra encapsular la alegría de Dios. Encuentro mucho mayor significado en la metáfora de lo Divino como un conejo que está saltando por delante mientras mi Alicia interior persigue detrás, emocionada por las nuevas aventuras que se encuentran a la vuelta de la esquina.

Yo diría que cualquier deseo de un “cuaquerismo verdadero» pierde el punto por completo, o al menos no logra capturar dos puntos esenciales sobre el cuaquerismo: se experimenta tanto individual como comunitariamente; y como una realidad experimentada, es inherentemente metafórico. Esto significa que el cuaquerismo exige continuamente el compromiso humano y el diálogo con lo que se experimenta, así como con quién lo experimenta.

Este es, en esencia, el trabajo de la teología. El cuaquerismo no puede evitar la teología y el rechazo de la teología es en sí mismo un acto teológico. La teología cuáquera es, por lo tanto, todas las cosas que el cuaquerismo es: experiencial, metafórica, narrativa, individual y comunitaria. Es la suma total de todas las personas en la comunidad, que se remontan a través del tiempo. La teología cuáquera es, por lo tanto, en esencia, cristiana, porque lo que experimentamos hoy en el Meeting para el culto, el texto de Fe y Práctica, o incluso la práctica comercial cuáquera, está ineludiblemente moldeado por todos aquellos cristianos fuertemente autoidentificados que han experimentado estos instrumentos de la vida cuáquera durante siglos.

El giro al final, sin embargo, es que si bien el cuaquerismo es en esencia cristiano, muchas otras tradiciones se han injertado en nuestra comunidad a lo largo de los años. Estas tradiciones usan diferentes metáforas para explicar la experiencia de lo Divino, lo que podría parecer inquietante y desafiante. Los cuáqueros cristianos no deberían tener miedo de esto porque expandir nuestra comprensión de lo Divino está en realidad en la raíz de la tradición teológica cristiana. Este trabajo de expandir el significado de lo Divino para incluir otras voces es un tema recurrente en las Escrituras cristianas, especialmente en el Libro de los Hechos, así como en la teología de Pablo de Tarso, posiblemente el primer gran teólogo cristiano. Un ejemplo es la metáfora de Pablo del Cuerpo de Cristo en Primera Corintios 12, donde Cristo es en sí mismo tanto el cuerpo unificado de toda la humanidad, mientras que cada ser humano es también la parte única e individual del Cuerpo. Los humanos se reúnen como una comunidad en el único Cuerpo, pero cada individuo juega su propio papel en la promulgación de la voluntad de Dios. Esta visión de unidad individualizada refleja el principio teológico cuáquero central, que establece que hay “algo de Dios dentro de cada uno». Si Dios está dentro de cada uno, entonces cada uno está dentro de Dios.

Hacer teología como cuáquera me obliga a lidiar con lo que podría ser una realización problemática, pero también emocionante: no puedo ignorar que lo Divino habla a través de la experiencia diversa y multifacética de los demás, incluyendo potencialmente a otros cuyas raíces y “pertenencias» hablan de visiones de lo Divino que desafían mi comprensión de Dios. La Luz está hablando a través de muchas de estas experiencias. Si bien otros no pueden escapar de la raíz del cristianismo, tampoco puedo escapar de todos los lugares asombrosos a los que el Conejo Blanco ha llevado a nuestra comunidad.

¿Hasta dónde bajará Alicia por la madriguera? Solo la Luz lo sabe.