El espíritu como un marcador en el mapa
Los elementos comunes que experimento en nuestro Meeting cuáquero no programado son que pedimos ser guiados, escuchamos, recibimos un mensaje, actuamos en consecuencia y nos gusta el resultado (“¿Espíritu?” por Ann Birch,
FJ
Junio/julio). La forma en que se hace probablemente sea diferente para cada persona allí: cristiana, budista, pagana, wiccana, panteísta o empirista (“Yo lo hago y funciona”).
La etiqueta es, en el mejor de los casos, un marcador en el mapa; no es el territorio. Thomas Merton llamó “eso” el “espíritu interior infundido con Dios” y afirmó que está disponible para todos nosotros. E incluso eso es solo más detalle en el mapa, no el territorio.
También somos conscientes de que la guía de uno es para uno, no para todos, hasta que se prueba y se descubre que es así. El discernimiento espiritual amplía y agudiza nuestras guías.
La adoración para nosotros significa el acto de escuchar, sin importar cómo se logre, a ese lugar más allá de las palabras, sin importar cómo se nombre y conceptualice, con un corazón y una mente abiertos.
La práctica conduce al progreso. Muchos de nosotros hemos tenido varias experiencias místicas comunes entre los Amigos; por ejemplo, vernos a nosotros mismos dar un mensaje y luego no poder recordar lo que se dijo. Como advierten los antiguos maestros de yoga, estos son solo efectos secundarios de la práctica espiritual, ni objetivos ni lugares para detenerse.
Hank fay Berea, Ky.
¿Qué quiere la gente?
Me sentí inmediatamente atraído por su artículo sobre “Lo que la gente realmente quiere de la Iglesia y del Meeting cuáquero” (Donald W. McCormick,
FJ
Ago.). Tengo que admitir que debería ser la última persona a la que pedir consejo sobre asuntos de la iglesia. Mi esposa y yo habíamos sido miembros de una iglesia de estilo antiguo durante varios años cuando nos encontramos en desacuerdo con la doctrina de la iglesia con respecto al bautismo del Espíritu Santo. Después asistimos a varias iglesias y oramos pidiendo guía, pero no encontramos un hogar eclesial. Después de un tiempo dejamos de ir y nos centramos en la oración y en confiar en que Dios llenara nuestras necesidades espirituales. Me viene a la mente la escritura: “Acercaos a Dios y Dios se acercará a vosotros”.
Una cosa que admiro de los cuáqueros es que son una sociedad de amigos religiosos que fomenta la espiritualidad y la búsqueda de la comunicación directa con Dios. Las obras que hacéis me demuestran que vuestra gente está escuchando. El bajo número de miembros me recuerda las palabras “estrecho es el camino y angosta la puerta, y pocos son los que la hallan”, así como las palabras de Pedro, “sois peregrinos y extranjeros”.
Todas las iglesias a las que hemos asistido dan mucha importancia a que la gente acuda a ellas para obtener comprensión espiritual. Me acuerdo del guía ciego que guía al ciego: ¿no caerán ambos en el hoyo? ¿De qué sirve tener miles de miembros y solo unos pocos que conocen a Dios? Cuidado con el lugar donde la iglesia reemplaza a Dios.
Randall McKenney scottville, mich.
Hace unos años, consulté las cifras de miembros de todos los Meetings anuales pertenecientes a Friends United Meeting desde 1906 hasta el cambio de siglo. Hay algunos altibajos, pero básicamente encontré una línea recta de declive durante ese período de tiempo. En los últimos 40 y pico de años, ha estado funcionando con un descenso de alrededor del 1 por ciento anual, lo que está más o menos en línea con vuestras cifras.
La naturaleza rectilínea del gráfico me dice que no es culpa de ningún Meeting anual en particular, ni de ningún liderazgo individual del Meeting anual, sino algo que tiene más que ver con la demografía más amplia. Mi mejor suposición es que los cuáqueros simplemente no se han reproducido en números suficientes para compensar las muertes y las salidas. Esta es una tendencia bien documentada que afecta también a muchas otras denominaciones.
Hace años, un investigador cuáquero me dijo que el tamaño “natural” para la mayoría de los Meetings cuáqueros es de unos 35 miembros. El crecimiento por encima de este nivel requiere una enorme cantidad de trabajo y organización, para lo cual la mayoría de los Meetings cuáqueros están mal preparados y poco inclinados. Muchos Meetings que conozco tienen una especie de esnobismo sobre su pequeño tamaño. Los cuáqueros también valoran el sentimiento familiar de un grupo más pequeño, y cuando el Meeting crece nos quejamos de que no conocemos a todos en el Meeting. Hay una especie de sospecha de que los Meetings más grandes están usando trucos para crecer, o que son de alguna manera menos espirituales que los pequeños Meetings de remanentes devotos con 25 o 30 miembros.
He trabajado con Meetings de diferentes tamaños y aprecio esta crítica. Por otro lado, hay simplemente un montón de cosas realmente geniales que se pueden hacer con un grupo más grande. Se puede tener un programa para jóvenes mucho más eficaz y más grupos de discusión para adultos que atiendan a diferentes intereses. Con un Meeting más grande, se puede encontrar más fácilmente a Amigos afines que estén profundamente interesados en el activismo por la paz, o en cantar juntos, o en el estudio serio de la Biblia o de la historia cuáquera. Los Meetings más pequeños tienen muchos problemas para alcanzar la “masa crítica” para diferentes grupos como estos.
La mayoría de los Meetings pequeños simplemente no tienen los recursos para el tipo de formación de miembros que McCormick recomienda en su artículo (incluso los Meetings más grandes pueden tener dificultades con esto). Es una de las razones por las que los talleres de una semana en la Friends General Conference Gathering son tan populares. Friends United Meeting y muchos Meetings anuales solían hacer esto, pero las presiones financieras y el número limitado de personas que pueden tomarse una semana libre para una conferencia han afectado a este tipo de ministerio. Hace tiempo que defiendo que el Meeting trimestral es un mejor patrocinador para un ministerio educativo serio.
Josh brown High Point, n.c.
¿Resumen útil o credo encubierto?
Estoy de acuerdo con la mayoría de los puntos que Arthur Larrabee plantea en “9 Creencias Cuáqueras Fundamentales” (
QuakerSpeak.com
, julio). Me gustaría aclarar que estoy más en sintonía con la visión de Henry Cadbury sobre la Biblia, tal como se presenta en su folleto “Los Amigos y la Biblia”. La Biblia es “una fuente”, no la única fuente. Muchos, si no la mayoría, de los Amigos no programados ciertamente no aceptan algunos de los escritos de Pablo (sobre la homosexualidad, por ejemplo).
“Diréis que Cristo dice esto, y los apóstoles dicen esto, pero ¿qué puedes tú decir? ¿Eres un hijo de la Luz y has caminado en la Luz, y lo que hablas es interiormente de Dios?” —George Fox, 1652
William R. Martin Wilmington, Ohio
Me convertí en un cuáquero convencido en la primavera de 2015 después de un estudio inicial bastante intenso durante un período de ocho meses. Desde entonces he leído numerosos libros, folletos y literatura en línea, y también he tomado algunos cursos cortos ofrecidos por varios autores y maestros cuáqueros. Todos han contribuido a mi comprensión y me han ayudado a crecer en mi fe. Pero ninguno ha descrito lo que creen los cuáqueros tan bien como Larrabee lo ha hecho en este vídeo. Me encantaría poder descargar este vídeo para compartirlo con familiares y amigos.
Larry muller Vienna, ohio
Este resumen toca acordes armoniosos con muchos Amigos. Sin embargo, para mí, aunque reconozco que las raíces del cuaquerismo están en el cristianismo, no está arraigado allí. El cuaquerismo es dinámico, lo que explica sus muchos cismas. Hay una tensión entre el individualismo y el corporativismo.
Aunque me considero cuáquero, no comparto la creencia de Larrabee en Dios como un ser sobrenatural omnisciente responsable del diseño y la creación del universo y que revela la verdad a una especie en un planeta. Veo la Biblia como un registro de la historia política y espiritual judía, tal como los escritores y los posteriores editores cristianos quisieron que fuera. Al igual que el obispo John Shelby Spong de la Iglesia Episcopal, veo a Jesús más como un concepto y una experiencia espiritual que como una figura histórica o un ser divino.
Encuentro la comunidad cuáquera a la vez inspiradora y desafiante, como creo que debería ser. Uno de estos desafíos es esta tensión entre el individualismo y el corporativismo. Veo muy poca necesidad de “nosotros” en mi práctica espiritual cuáquera. Si el resultado deseado es un viaje espiritual, es por su naturaleza individual, incluso cuando es ayudado por la comunidad.
Defender las creencias fundamentales, por bien intencionado que sea, corre el riesgo de introducir un credo. En el resumen de Larrabee, como con el mal uso de otros resúmenes, veo más peligro que necesidad, a través del esfuerzo por la identidad por exclusión y disciplina.
Jonathan lee Auckland, New Zealand
Agradezco todos los comentarios y el vídeo. No soy cuáquero, pero encuentro este resumen muy útil para mostrar cómo los cuáqueros son diferentes de la mayoría de las denominaciones cristianas (todas las que conozco). Sí, promover esto como un credo no es la intención del vídeo. Pero para ayudar a otras personas que no tienen ni idea de lo que son los cuáqueros, creo que es una gran introducción, una “apertura”, por así decirlo, a lo que proporcionan Jesús y las tradiciones bíblicas. Es más como un punto de partida. Los cuáqueros no tienen que adherirse a ningún conjunto de creencias; tal vez ofrecerlas como un lugar desde el que rebotar es un gesto muy útil.
Joella british Columbia
Este debería ser un recurso útil para la presentación a aquellos que preguntan en los Meetings anuales de Filadelfia y Baltimore (mi experiencia). Al principio, Larrabee lo limita a los Amigos no programados. Esta es una minoría muy pequeña de cuáqueros en todo el mundo, e incluso una minoría dentro de los cuáqueros en Norteamérica. Esto debe ser explicado.
Gene hillman Brookhaven, Pa.
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