Una excelente unión de serenidad y aventura

Cómo Rufus Jones recuperó su resplandor perdido

Lo que más echo de menos en nuestro cristianismo actual, con sus confusiones y controversias, es el espíritu de serenidad, de gentileza, de sencillez, de ternura y gracia, ese amor que es sufrido y bondadoso, esa profundidad y poder de sacrificio que fueron tan maravillosos en la vida de Jesús. Una pizca de ese espíritu pesa más que una tonelada de doctrina abstracta.

—Rufus Jones, “Recovery of the Lost Radiance”, recogido en The Testimony of the Soul, 1936

En una conferencia publicada en 1936 algo oscura llamada “Recovery of the Lost Radiance”, Rufus Jones, conocido por sus numerosos ensayos sobre doctrina, restó importancia a la teología en favor de los dones del Espíritu (Santo) que eran característicos de los primeros cristianos. En ese capítulo y en un ensayo anterior llamado “Why I Enroll with the Mystics”, Jones describió un punto de inflexión en su vida, un momento en que el Espíritu (Santo) restauró su resplandor perdido, renovó su sentido de propósito y revivió su vitalidad. Sus palabras me recuerdan la historia de la transfiguración de Jesús en Mateo 17: el “antes” mundano y ordinario se transforma en un “después” lleno de luz.

Antes

Rufus Jones (1863–1948) alcanzó la mayoría de edad en las últimas décadas de una cultura victoriana caracterizada por la represión y el miedo. Sigmund Freud, psicólogo y filósofo de la época, pensaba que las fuerzas impulsoras del victorianismo eran la represión de los instintos naturales y el miedo a la vergüenza pública debido a la incorrección sexual, el fracaso financiero o la inmoralidad. Además, las ideas culturalmente dominantes de la piedad cristiana establecían una conexión moral entre la virtud personal y el éxito público.

La piedad victoriana convencional era dualista, con fuertes oposiciones como el cuerpo frente a la mente, lo humano frente a lo Divino, el comportamiento piadoso frente al comportamiento pecaminoso, la redención frente a la condenación y el cielo frente al infierno. El dualismo se asocia con la desconexión entre el yo y el cuerpo; el cuerpo es una marioneta de carne despreciable que lleva la cabeza o el alma de un lugar a otro. Esta perspectiva sigue siendo generalizada hoy en día. Un Amigo que conozco me dijo: “Mi espíritu quiere liberarse de mi cuerpo. No presto atención a mi cuerpo; es una cáscara física que hay que desechar. Cuanto más envejezco, más pienso que el Espíritu (Santo) quiere liberarse de lo físico”.

Cuando era joven, Jones creía que tenía una propensión al pecado que, si cedía a él, lo destruiría. Temía su propia naturaleza, escribiendo a su prometida mientras recorría Alemania:

Me temo a mí mismo… porque sé que estoy hecho de tal manera que soy como un compromiso entre el bien y el mal, si una vez me subo al trineo del pecado, bajaré la colina hasta el fondo, mientras que, por otro lado, con un corazón ligero y un futuro brillante, puedo subir tan alto como desee.

Se pueden encontrar extractos de muchas de sus cartas en Friend of Life: The Biography of Rufus Jones de Elizabeth Gray Vining.

Según la mayoría de los estándares, Jones vivió una vida plena. Enseñó filosofía en Haverford College desde los 30 años hasta su jubilación en 1934, influyendo en muchos jóvenes de la época, incluido Thomas Kelly. Fue uno de los fundadores del Comité de Servicio de los Amigos Americanos, que recibió el Premio Nobel de la Paz en 1947 en nombre de Los Amigos, junto con el Consejo de Servicio de los Amigos.

A lo largo de su vida, Jones parecía sano, pero sufría de fiebre del heno crónica, indigestión y problemas oculares. Pasó por períodos de depresión, dudas sobre sí mismo y agotamiento exacerbados por el clima frío y lluvioso. De hecho, utilizó metáforas meteorológicas para describir sus estados de ánimo cambiantes, escribiendo alrededor de 1915 desde Mount Desert Island, frente a la costa de Maine:

Mucho más dura es la lucha con el clima interior y más sombrías e implacables son las nieblas y los vientos del este de nuestros espíritus humanos…. La lucha con el clima interior obstinado, la batalla con el diablo en nosotros, si se quiere, es el mejor tipo de lucha que se puede hacer y el que ha conquistado las condiciones del clima interior tiene ahora las mejores victorias que coronan a los hombres.

Al principio de su carrera, una experiencia mística reveló el liderazgo de Jones para interpretar la naturaleza del alma y su relación con lo Divino. Sin embargo, la revelación le dio a Jones poco alivio de sus dudas, desalientos y temores. Su biógrafa, Elizabeth Gray Vining, concluyó que para mantener su optimismo de por vida, Jones tuvo que aprender “a vivir por encima del nivel de los estados de ánimo”.

En su libro de 1899 Practical Christianity, publicado cuando tenía 36 años, Jones escribió extensamente sobre el dualismo mente/cuerpo:

De hecho, pronto descubrimos que es el hombre dentro del hombre visible lo que realmente nos importa. No son los cientos o más de libras avoirdupois de carne lo que amamos, no la corona de polvo, sino el YO que usa esta forma visible y nos habla a través de ella…. El cuerpo puede hacerse pedazos, pero este yo espiritual continúa siendo lo que se ha hecho a sí mismo por sus elecciones y sus amores.

Más tarde, a la edad de 51 años, Jones pasó por un período de agotamiento y agotamiento mental, una “crisis nerviosa” causada por sus sentimientos de presión, frustración y exceso de trabajo. Jones siguió funcionando a un alto nivel, pero sufrió síntomas psicosomáticos, trastornos digestivos, insomnio y depresión. Lo más inquietante de todo fue un bloqueo emocional ahora llamado “mutismo selectivo”. El mutismo selectivo es un trastorno de ansiedad en el que una determinada situación se vuelve traumática y desencadena una incapacidad para hablar. Durante este tiempo, Jones continuó enseñando y escribiendo, pero no pudo hablar en la reunión para el culto ni en otras reuniones religiosas. No está claro en la biografía de Vining cuánto tiempo duró el mutismo selectivo.

Durante este punto bajo, Jones aceptó una invitación para dar un sermón en una iglesia cercana. Pudo desensibilizarse lo suficiente como para superar su mutismo, pero el éxito fue, de nuevo, difícil de conseguir. Antes del sermón programado, fue a ver la iglesia para probar su voz y estimar el número de personas que habría allí. No pudo dormir la noche anterior y, más tarde, no pudo recordar cómo llegó a la iglesia. Aún así, predicó el sermón con voz clara y sintió el aprecio de la audiencia. Sabía que con este logro había superado su mutismo.

Jones también atribuyó al trabajo físico el mérito de ayudarle a superar su agotamiento mental y su agotamiento. Trabajó como voluntario, reconstruyendo senderos de montaña. Su inmersión en la naturaleza, su absorción en el flujo de una tarea física y el esfuerzo y el movimiento físico en sí mismos fueron útiles para reconstruir su sentido de resiliencia y esperanza.

Vining utilizó la palabra “encarnación” cuando relató el continuo costo psíquico y emocional de mantener su optimismo y energía en los años siguientes:

Cualesquiera que sean las causas físicas o emocionales de su condición, es evidente que este hombre que ha sido para generaciones enteras la encarnación del optimismo, la serenidad radiante y la energía ilimitada, no logró estos dones sin soportar desalientos mortales y una pérdida de poder alarmante.

La saludable encarnación de Jones no era en muchos sentidos más que una farsa emocionalmente costosa.

Después

En 1922, cuando Jones tenía 59 años, un coche lo atropelló y lo dejó con una larga recuperación física en la cama. Escribió lo siguiente:

Poco a poco empecé a descubrir el asombroso poder de regeneración que revela el tejido vivo. Fuerzas tan suaves como la caída de los copos de nieve empezaron a operar como si los milagros no hubieran cesado. Los huesos rotos y partidos se volvieron a unir. Los ligamentos se estiraron hacia atrás y se sujetaron en sus antiguos lugares. Los músculos lacerados se curaron mediante alguna alquimia oculta. La piel desgarrada y la carne contusa se curaron mediante procesos invisibles. Cada fibra rota se regeneró como si todo el negocio de la naturaleza fuera la restauración y la renovación.

Fundamentalmente, a medida que su cuerpo volvía a la integridad, sus emociones y su personalidad también se curaron, y sintió un nuevo sentido de encarnación espiritual.

Pasó mucho tiempo antes de que me diera cuenta de que un milagro aún más profundo había tenido lugar dentro de mí. No puedo precisar la fecha del descubrimiento. Pero empezó a amanecerme que una “restauración” de otro tipo había seguido adelante. Parecía, de una nueva manera, liberado de miedos, ansiedades y preocupaciones. Había entrado en una tranquilidad y paz inesperadas. Más que eso, había ganado un inmenso aumento de vitalidad y “vis viva”. La vida se había convertido en un asunto más gozoso y radiante de lo que jamás había conocido.

La nueva libertad de ansiedad de Jones le dio confianza. En “Why I Enroll with the Mystics”, escribió que “ya no le importaban los argumentos para probar la realidad de Dios, más de lo que le importaba probar el valor incomparable del amor humano que rodeaba mi vida mientras yacía tranquilamente recuperándome”. Después de esta experiencia transformadora, hubo menos comentarios sobre el agotamiento y el desánimo en la biografía de Vining.

Jones describió su encarnación espiritual como misticismo orgánico, un tipo de misticismo tan normal como respirar. El misticismo orgánico no era una posición filosófica; era el conocimiento de la verdad subyacente lo que verificaba una posición filosófica. No era emocional, intelectual o volitivo. No era un éxtasis máximo, pero trajo consigo “manantiales frescos de vida, la inauguración de un sentido de misión, la inundación de la vida con esperanza y alegría y la convicción, que equivale a una certeza, de que Dios se encuentra como una Presencia circundante y vitalizante”.

En la historia de la transfiguración en Mateo 17:5, Jesús escuchó una voz que lo validó a él y a su ministerio. Al final de su historia de transfiguración, Rufus Jones encarnó un sentimiento de aceptación incondicional que cambió su vida: En “Recovery of the Lost Radiance”, escribió:

El sentido de pertenencia (“Él es mío y yo soy Suyo”) hace que la vida se sienta como una nueva creación, y la seguridad de que “Dios está con nosotros” ayuda a eliminar la parálisis del miedo, así como del pesimismo o del cinismo. Se produce una excelente unión de serenidad y aventura.

El Espíritu (Santo) había curado las profundas contradicciones en el carácter de Jones. Su voluntad, mente y corazón divididos se volvieron unitivos, y el resultado fue “una mayor integración en [su] vida, fortificación moral, sensibilidad de espíritu, vitalidad espiritual acelerada, mayor ternura y mayor poder para soportar ‘el peso pesado y cansado’ del trabajo y la rutina diarios”.

Rufus Jones había descubierto el resplandor perdido.

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Corrección: Una versión anterior de este artículo indicaba erróneamente el año en que el Comité de Servicio de los Amigos Americanos recibió el Premio Nobel de la Paz. Fue en 1947; la organización fue fundada en 1917. El premio fue aceptado por Henry Cadbury.