Abiertos a la liberación: una visión desde Gran Bretaña

En los últimos meses, una profusión de artículos y entradas de blog han pedido una nueva visión para el cuaquerismo liberal. A veces, el llamamiento responde a la disminución del número de miembros; otras veces, a un hambre espiritual que solo se nutre parcialmente de cómo son las cosas. El discernimiento en los meetings anuales ha reflejado esta esperanza de una nueva visión, y el Meeting Anual de Gran Bretaña (BYM) ha acordado un proceso de revisión de su libro de disciplina, Quaker Faith and Practice. Al hacerlo, cada miembro local y asistente podrá opinar sobre la dirección de nuestra comunidad y la articulación de nuestras creencias.

Sería exagerado decir que no tenemos una dirección en Gran Bretaña. Existe, al menos en teoría, una visión de cambio. El documento del BYM “Our Faith in the Future” establece seis objetivos hacia los que el meeting anual quiere trabajar, incluyendo estos tres: (1) Los cuáqueros son bien conocidos y ampliamente comprendidos; (2) Las comunidades cuáqueras son amorosas, inclusivas y para todas las edades; y (3) Los valores cuáqueros están activos en el mundo. Pero, como dice el adagio, la cultura se come la estrategia para el desayuno. Las palabras son baratas sin un cambio en la forma en que hacemos las cosas.

El cambio cultural es posible, sin embargo, y probablemente más sencillo de lo que pensamos. Con la acción correcta ahora, dentro de unos años, cada cuáquero podría decir con confianza: estamos aquí, somos inclusivos y generamos cambios. Pero ese cambio debe comenzar dentro de nosotros mismos.

Estamos aquí

Cuando le hacemos saber a la gente que la puerta está abierta, la gente la atraviesa. Aprendí esto por primera vez cuando formé parte del pequeño Meeting cuáquero en Bunhill Fields, construido en el sitio del primer cementerio cuáquero que es el lugar de descanso de miles de los primeros Amigos, entre ellos George Fox. Cuando el Meeting inició un día comunitario en el sitio en asociación con grupos de residentes locales, más de 300 personas acudieron: a comer, a conocerse y a escuchar la historia del pasado del jardín.

Esto me lo recordaron de nuevo cuando formé parte de un equipo de jóvenes Amigos que se embarcaron en el viaje de grabar un podcast de lo que resultó ser un Meeting de adoración completamente silencioso. Llamó la atención de la BBC News, de periódicos nacionales y de la National Public Radio en Estados Unidos. Una vez más, aprendí que si abres la puerta, la gente entra, o en este caso, tocará sus pantallas táctiles.

Más recientemente, mi Meeting decidió realizar otra visita guiada a la historia local, esta vez centrándose en la inspiradora reformadora social Ada Salter, una antigua anciana de nuestro Meeting cuyo nombre adorna un jardín amurallado en un parque del sur de Londres. Publicamos un evento en las redes sociales y, sin mucho esfuerzo, tuvimos tanta gente que, a regañadientes, tuvimos que cerrar las reservas, para evitar que nuestro guía tuviera que dar la visita con un megáfono.

Comparto estas tres historias porque deberían ser poco destacables. En cambio, son raras porque van en contra de una cultura que prefiere permanecer en silencio. En todos los casos, excepto en el más reciente, hubo cuáqueros importantes que intentaron detenernos o silenciarnos. En otras ocasiones, he asistido a eventos en la Semana de Divulgación Cuáquera a los que no se había invitado a nadie, excepto a los cuáqueros existentes. En una reunión pública de planificación de eventos, dedicamos casi tanto tiempo a preguntar cómo evitar que viniera demasiada gente (“puede que no haya suficientes sillas”) como a discutir cómo fomentar la asistencia. Como era de esperar, en esta ocasión no vino nadie, excepto los miembros habituales del Meeting.

Puede que sea una sorpresa, pero la gente está interesada en los Amigos. En un mundo frenético e injusto, ofrecemos un espacio abierto para conectar con lo que es eterno, para discernir la diferencia entre lo que podría ser y cómo son las cosas, y para actuar juntos por el cambio. Sin embargo, a menudo nos falta confianza en nosotros mismos para compartir las cosas que atesoramos. Que podamos estar equivocados es una advertencia que se encuentra en
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, pero esto no tiene por qué significar que debamos asumir que nadie está interesado en nosotros.

Siendo caritativos, nuestra reticencia podría ser una manifestación moderna de la modestia cuáquera, que hace mucho tiempo nos llevó a vestir solo de gris. Visto de otra manera, sin embargo, nuestra reticencia podría recordar a la prohibición, abandonada hace mucho tiempo, de casarse fuera de la comunidad, una práctica con tintes raciales que priorizaba la pureza sobre la apertura a la transformación a través de las personas que entraban en la comunidad.

Decir “estamos aquí” significa construir alianzas; presentarse; hacer saber a la gente que, si hay que mostrar solidaridad, los cuáqueros estarán ahí; y que todo el mundo es bienvenido al Meeting de adoración. También significa compartir con la gente por qué estamos ahí y trabajar para que el día en que la capacidad de articular nuestro viaje espiritual en público sea tan fundamental para el repertorio de capacidades de los cuáqueros como lo fue para los primeros Amigos.

Nuestra Sociedad se ha acostumbrado a recaudar fondos, presionar y marchar en nombre de la gente, pero tenemos que mejorar en la traducción de estas actividades en verdadera solidaridad. Como grupo religioso, tenemos que abrirnos y ofrecer quietud y conexión a través de las preciosas prácticas que valoramos. De este modo, ofreceríamos un regalo inestimable a aquellas personas que están en primera línea y que podrían ser las más necesitadas, en lugar de seguir aferrando nuestro tesoro a nosotros mismos.

Esto no es nuevo; tales movimientos ya están en marcha. Por ejemplo, los Amigos de Essex apoyaron recientemente a 15 activistas que estaban siendo juzgados en su ciudad después de interrumpir de forma no violenta un vuelo de deportación. Los cuáqueros locales los alojaron en sus casas, ofrecieron su meetinghouse para eventos y organizaron un poderoso Meeting de adoración para apoyarlos en su juicio. Un activista contra la deportación informó después en The Friend: “Causó una gran impresión en todos. Fue hermoso y sincero, y calmó y asentó muchos nervios deshilachados”. Al final, algunos de ellos cantaron. Estos son ejemplos de solidaridad espiritual en acción.

Somos inclusivos

Los cuáqueros deberían ser la denominación más inclusiva que existe. Nuestra identidad se forja en nuestra historia, y nuestros carteles explican cómo los Amigos fueron de los primeros en promover el ministerio de las mujeres, en hacer campaña contra la esclavitud, en abrazar el matrimonio entre personas del mismo sexo y más. Sin embargo, nos queda un largo camino por recorrer antes de encarnar el reconocimiento de George Fox de que “Dios, que hizo a todos, derrama su espíritu sobre todos los hombres y mujeres del mundo… sobre los blancos y los negros, los moros y los turcos y los indios, los cristianos, los judíos y los gentiles”.

En el transcurso de las sesiones de 2017 de los Meetings Anuales de Gran Bretaña, di una conferencia en la que sugerí que, en nuestro estado actual, el cuaquerismo británico es menos diverso étnicamente que los candidatos del xenófobo Partido de la Independencia del Reino Unido (UKIP). Envió un escalofrío por la sala, pero es un hecho al que tenemos que despertar. En palabras del educador unitario Chris Crass, citado por la coordinadora contra el racismo de la Conferencia General de Amigos, Vanessa Julye, en su taller en el mismo evento:

la pregunta clave, para una comunidad blanca/de mayoría blanca, no es “cómo conseguir que personas de color se unan a nuestra comunidad religiosa”, sino “cómo podemos hacer un compromiso prolongado, espiritualmente arraigado y comprometido para desarraigar la supremacía blanca dentro de nuestra comunidad y emprender una acción colectiva continua para desafiarla en la sociedad”.

Por mucho que a la gente no le guste admitirlo, sigue siendo preocupantemente común que un Amigo bienintencionado pregunte a un asistente con piel negra o morena: “¿De dónde eres?”. En el Movimiento Santuario, he oído a Amigos preguntar insensiblemente a los aliados refugiados que expliquen sus historias de vida durante el té y las galletas posteriores al Meeting de adoración. Cuando se utilizan ideas o palabras discriminatorias o excluyentes, ya sea en espacios cuáqueros o de otros movimientos, nuestra cultura aún no nos exige que las desafiemos con firmeza, especialmente si los sentimientos del infractor irreflexivo pueden resultar heridos. También en nuestras estructuras de toma de decisiones, necesitamos cambiar más rápidamente para avanzar hacia una mayor diversidad.

Al mismo tiempo, hay otros que declaran que “cierto tipo de personas” simplemente no están interesadas en el Meeting cuáquero porque es demasiado silencioso, demasiado tranquilo o demasiado matizado. Mientras prevalezcan o no se cuestionen tales actitudes, el cuaquerismo no cumplirá su potencial como la iglesia más inclusiva del mundo. Las cosas están empezando a cambiar: por ejemplo, esta primavera el BYM produjo su primera publicación que ofrece un conjunto de herramientas para “apropiarse del poder y el privilegio”. Espero que sea un paso hacia la vivencia de las ideas de nuestra fe en nuestra comunidad: que Dios reside dentro de cada persona, y que a través de la quietud y la solidaridad, podemos experimentar el verdadero espíritu “dondequiera que dos o tres estén reunidos”.

Generamos cambios

El anciano del Meeting donde me hice miembro solía llamar al libro de Santiago del Nuevo Testamento “el Libro Cuáquero”. El escritor, que se creía que era el hermano de Jesús, es inequívoco en su opinión:

¿De qué sirve, hermanos míos, que alguien diga que tiene fe, pero no tiene obras? ¿Puede la fe salvarle? Si un hermano o una hermana están desnudos y destituidos de alimento diario, y uno de vosotros les dice: “Id en paz, calentaos y saciaos”, pero no les dais las cosas que necesitan para el cuerpo, ¿de qué sirve? Así también la fe por sí misma, si no tiene obras, está muerta. (2:14–26)

Ha habido una tendencia a categorizar y dividir a los Amigos en cuáqueros activistas y cuáqueros espirituales. Esto debe ser cortado de raíz rápidamente. En un movimiento por el cambio que hereda el espíritu de la iglesia primitiva, tal dicotomía no tiene ningún sentido. El apoyo en la oración, la donación financiera, la preparación del meetinghouse, el cuidado de la comunidad y la simple presencia son partes cruciales de un movimiento por el cambio arraigado en la fe. Así también, sugerir que un Amigo que se dedica al activismo es de alguna manera menos espiritual está muy lejos de la realidad. Hay miles de organizaciones progresistas que trabajan por el cambio. Elegimos activamente actuar con nuestra comunidad religiosa específicamente porque queremos hacerlo desde un lugar de conexión espiritual, de una manera que los grupos de campaña seculares ignoran o impiden.

Todos somos parte de un movimiento por el cambio. Y si hay algo por lo que se conoce a los cuáqueros, es que lo llevamos en la manga (o quizás en nuestras pegatinas para el coche y en nuestros pins). Casi la mitad del personal de la iglesia del BYM está empleado como activistas y defensores. Generar cambios es parte de lo que hacemos, como lo ha sido incluso antes del nacimiento del movimiento cuáquero: cuando hoy alzamos la voz contra las injustas desigualdades de poder, por la redistribución de la riqueza o por la justicia ambiental, se deja ver un poco de la herencia de los Diggers y Levellers del siglo XVII.

Abiertos a la liberación

Es cierto que los cuáqueros se toman las cosas en serio, pero esa no es la razón por la que soy cuáquero. Soy cuáquero porque en los eventos para adolescentes experimenté una sensación de liberación gozosa, en contraste con la cultura conformista y a veces violenta del patio de la escuela.

En 2014, Ben Pink Dandelion suscitó una nueva ola de conversación con su Swarthmore Lecture “Open for Transformation”, que inspiró un grupo de Facebook aún activo. Creo que podemos ir más allá: al hacernos totalmente abiertos al Espíritu tal como lo experimentamos en nosotros mismos y en nuestras relaciones, podemos llegar a estar abiertos a la liberación. En la quietud, somos capaces de abrirnos a la liberación de nosotros mismos de las normas y prácticas que excluyen y siembran las semillas de la discriminación y la guerra. En solidaridad con los demás, encarnamos la tan querida frase de George Gorman: “Es en y a través de todas las cosas que oímos a Dios hablándonos. Pero… es en mis relaciones con la gente donde las verdades religiosas más profundas se revelan de forma más vívida”.

A pesar de todo, los cuáqueros saben bien que, en casi todas las circunstancias, las palabras son secundarias a la acción bien discernida. Nunca he visto esto mejor demostrado que en la vida y el testimonio de la difunta pacificadora escocesa Helen Steven, cuyas vibrantes presentaciones en los eventos cuáqueros causaron una profunda impresión en mí y en muchos otros. Mientras contemplamos el cambio cultural, las palabras finales de su conferencia de 2005 al meeting anual parecen relevantes y es probable que se recuerden durante mucho tiempo:

La parte importante es el hacer, el dar un paso adelante con fe. Hacer todo lo posible hasta el límite de nuestro ser: no estar atados por el éxito, sino aferrarnos a la confianza de que el resultado será recogido por otros y la llama seguirá ardiendo… y entonces tenemos que entregarlo, dejarlo ir. Dejar ir el resultado de las acciones de uno con confianza y seguridad de que no son en vano y de que en algún lugar de los secretos designios de Dios se está produciendo un cambio.

Por inesperado que parezca, este es el punto de la resurrección.