Eso es exactamente lo que no me gusta de tantas historias bíblicas: son injustas».
El Amigo que hizo este comentario tiene un sentido moral muy afinado y la historia era más de lo que podía soportar. Abraham (todavía llamado Abram en este punto) se libra de mentir sobre su esposa, pero cuando el faraón la añade a su harén porque piensa que no está casada, el Dios de Abraham, Yahvé, inflige plagas a los egipcios. ¿Qué clase de Dios castiga el error involuntario del faraón, pero hace la vista gorda ante la mentira y el engaño conscientes de Abraham?
El Amigo tenía razón; la historia es injusta, según los estándares actuales. Lo que no vio (y el texto no se molesta en mencionar) es que no se trata de un relato detallado de un acontecimiento antiguo, sino de una historia finamente elaborada destinada a demostrar la importancia de la promesa que Dios hizo a Abraham y a Sara. Aunque viejos y sin hijos, tendrían un hijo, y este hijo sería el comienzo de una nueva nación, que viviría segura en su tierra.
Lo que está en juego en la historia es la forma en que Abraham y Dios ven esta promesa. Abraham no solo no confía en la promesa, sino que crea una situación que la pone en peligro. Como dice el erudito bíblico Gerhard von Rad en su libro
Entonces, ¿Abraham se libró de su comportamiento engañoso en Egipto? Sí. ¿Recibió el faraón un trato injusto? Sí. Bueno, tal vez no del todo. El erudito bíblico Walter Brueggemann, en su libro, Génesis, describe esta historia como “la interacción entre el imperio despiadado (que no necesita explicar nada a nadie) y este hombre sin recursos». Esta descripción adquiere mayor importancia con la probabilidad de que el libro del Génesis alcanzara su forma final durante los años del cautiverio babilónico (597-539 a.C.E.) o la posterior dominación de Judea por el imperio persa. Visto desde esa perspectiva, el engaño de Abraham se convierte en una técnica de supervivencia astuta, y el secuestro de Sara por parte del faraón subraya la capacidad del imperio para dominar y oprimir con impunidad.
En la historia, el faraón parece ser consciente de la antigua prohibición de tomar la esposa de otro, una prohibición que violó, aunque sin saberlo, porque sabe exactamente qué hacer cuando “Yahvé afligió al faraón y a su casa con grandes plagas». Inmediatamente llama a Abraham, no para matarlo y así disolver el matrimonio (tal vez, las plagas le habían dado una idea de lo que esa acción podría desencadenar), sino para decirle: “Aquí está tu esposa, tómala y vete».
A pesar del engaño de Abraham, la Biblia lo considera un modelo de fe, y no sin razón. Llamado a dejar la seguridad del hogar y la familia, cumplió sin dudarlo (Gén. 12:1-4). Más tarde, cuando su confianza vaciló porque todavía no tenía hijos, Yahvé le aseguró a Abraham no solo un hijo, sino descendientes tan numerosos como las estrellas. Abraham “creyó a Yahvé», dice el texto (el hebreo tiene matices de “confianza»), “y Yahvé se lo reconoció como justicia» (Gén. 15:6).
Pero los momentos álgidos de fidelidad de Abraham están separados por largos valles de preguntas, dudas, debilidad y manipulación. El miedo que produjo las mentiras al faraón resurge una y otra vez. Si Dios esperaba una confianza inquebrantable y firme de Abraham, Dios claramente se quedó preguntando acerca de la sabiduría de esta elección. Pero a pesar de las dudas divinas, Dios continúa afirmando la promesa. Y, por fin, la fidelidad de Dios florece con el nacimiento de un hijo para esta pareja anciana e incrédula (Gén. 21:1-3).
Con demasiada frecuencia, esta y otras historias de las debilidades de Abraham se toman como cuentos morales sobre el engaño y la confianza, o la justicia y la parcialidad, o la debilidad y el poder. Son mucho más que eso. En esencia, son historias sobre la fidelidad de Dios a la promesa, sobre cuánto se puede confiar en que Dios cumplirá su palabra. Como señala Gerhard von Rad en relación con esta historia, “Si Yahvé no se desvió en su obra de historia sagrada debido al fracaso y la culpa del receptor de la promesa, entonces realmente había que creer en su palabra».
Colgar un mensaje tan pesado de historias tan endebles puede parecer excesivo. Pero el mensaje perdura a lo largo de la Biblia: Dios es fiel a su palabra. Por supuesto, esa fidelidad es de doble filo. Trae justicia (una relación correcta con Dios y con los demás) o juicio (soportar las consecuencias de la ruptura de esas relaciones). La predilección divina es por lo primero: la promesa apunta a una eventual multitud de personas seguras en su relación con Dios y con los demás, y modelando a las naciones lo que Dios concibe que debe ser la creación. Para llegar a ese fin, Dios está dispuesto a pasar por alto lapsos y debilidades, incluso a negar al propio cónyuge para salvar la propia piel.
Aun así, este no es un Dios pusilánime que arrulla: “¡Ya, ya, todo está bien!» a cada acto de falta de respeto e injusticia. Una y otra vez, el pueblo de la promesa se comporta como si supiera más que Dios. Llamados a confiar en la promesa confiando en que Dios los cuidará, hacen alianzas con otras naciones (y dioses); eludiendo su responsabilidad de cuidarse unos a otros, recurren a la victimización de los pobres y los impotentes. Eventualmente, la falta de confianza y cuidado llega a un punto en que la fidelidad de Dios toma la forma de obligarlos a sufrir las consecuencias de sus acciones: peligro desde fuera y decadencia desde dentro. Como el faraón sabía instintivamente, no es un Dios con quien se deba jugar.
El pueblo elegido, comprensiblemente, se inclinó más por la opinión de que Dios pasará por alto estos actos aparentemente pequeños de engaño e irresponsabilidad. Hasta cierto punto, algunos dirían que hasta un grado escandaloso, tenían razón. A pesar de las convicciones comunes, la Biblia trata principalmente de la indulgencia y el perdón. Las nociones de un capataz divino con un plan no negociable son contradichas por las veces que Dios cambia los planes para complacer al pueblo, o, como en el caso del incidente del becerro de oro, es persuadido de revocar una decisión ya tomada (Éxodo 32:7-14). Las nociones de un diséptico divino ansioso por atrapar a cualquiera que se salga de la línea son igualmente refutadas por un Dios cuyo principal deseo es “hablar tiernamente» al pueblo, alentando su desarrollo y consolándolos en su dolor (Isa. 40:1-2; 41:8-10).
La pequeña historia sobre la fidelidad de Dios ante el engaño de Abraham, la complicidad de Sara y la lujuria del faraón es solo un corto tramo en un camino largo y lleno de baches. Recorriendo ese camino hay un Dios que se niega a renunciar a una promesa, y una pareja de ancianos que luchan, no siempre con éxito, para mantener su control.
Para Abraham y Sara, el camino termina bien. Su fe, aunque vacilante a veces, finalmente asegura a Dios que esta pareja, llamada hace mucho tiempo a dejar todo y viajar a donde no sabían, fue la elección correcta.
Así que la promesa se cumple, y en su hijo Isaac el viaje continúa. Por delante hay muchos giros y vueltas, sorpresas y decepciones, incluso momentos en que, por el bien de la promesa, ocurren eventos “injustos». Pero a lo largo de todo el camino, la promesa no vacila y la fidelidad de Dios perdura.
