Hay dos maneras de ser activista: desde un lugar de dolor (ira, presunción, culpa o desesperación) o desde un lugar de amor y alegría. Esto último se me ha escapado durante mucho tiempo. De hecho, me parecía ridículo. ¿Cómo podía trabajar por la paz, la justicia o la sanación del medio ambiente sin estar molesta? ¿No era una especie de ira un requisito previo para hacer el trabajo duro, mantenerse comprometida y no rendirse? ¿Y cómo podía mirar lo que está sucediendo en nuestra nación, nuestros bosques, nuestro planeta sin sentirme horrorizada y furiosa, y periódicamente tragada por el dolor?
La desesperación, sin embargo, no me hizo realmente tan eficaz. Me tomó mucho tiempo ver esto. Lloraba y lloraba, atrapada en las ramitas de cada instancia de degradación o violencia que presenciaba o escuchaba. Una sanadora me llamó “la mujer que llora» en referencia a un ser mitológico mexicano que lloraba en nombre del mundo. Otra finalmente me preguntó: “¿Siempre has sido así?». Sí, lo he sido. Pensaba que mi sufrimiento me convertía en una de las buenas. Incluso si no estaba haciendo mucho para detener la catástrofe que se avecinaba, al menos podía verla venir. Al menos me importaba. Al menos amaba el planeta y me ponía del lado de su dolor.
No estoy diciendo que este duelo no me ayudara. Lo hizo. Llorar me hacía sentir mejor, y menos desesperanzada, durante pequeños lapsos de tiempo. Me mantenía en contacto con mi anhelo de marcar la diferencia, de poner mi vida delante del tren, de evitar el colapso global. No me puso delante del tren, pero me impidió estar blindada contra las noticias; me impidió negar la realidad. Me mantuvo en los brazos de mi anhelo. Mantuvo vivas en mí las preguntas: ¿Qué debo hacer? ¿Dónde está el punto de mayor influencia para mí en esta crisis? ¿Es este un tren que se puede detener? ¿Dónde me sitúo, dónde entrego mi vida por lo que amo?
Parafraseando a Rainer Maria Rilke: Si vives en la pregunta el tiempo suficiente, eventualmente puedes vivir tu camino hacia la respuesta. Me apoyé en mi dolor y desesperación hasta que encontré una salida. Todavía me siento un poco avergonzada de reclamar esta forma de paz que he encontrado. Recuerdo lo superior que me sentía a las personas que decían que “lo habían encontrado», que habían encontrado El Camino. Sabía que no podía ser cierto: cualquier camino que afirmara tener la respuesta tenía que ser limitado, tenía que excluir otras verdades y rehuir el inmenso e innombrable Misterio. La pegatina de un amigo dice: “Dios es demasiado grande para caber en una sola religión», y estoy totalmente de acuerdo. Entonces, ¿cómo podría mi descubrimiento no ser una traición a mi escepticismo anterior y razonable?
He encontrado algo lo suficientemente grande, porque no implica creer en nada. Es, más bien, un camino de indagación: de cuestionar lo que creo, de examinar los efectos de lo que pienso. Gradualmente, los sistemas de creencias que solían atarme y herirme se están desentrañando, disolviendo, dejándome ir. Me estoy volviendo más rápida, más ágil en el reconocimiento de los pensamientos estresantes a medida que entran en mi cabeza y se quedan ahí. Los escribo, los cuestiono y emerjo al otro lado con el sabor más amable de la realidad en mi boca. Hacer este proceso simple y silencioso de indagación, cientos de veces ya, sobre varios pensamientos, me ha dejado con energía, esperanza, compromiso y alegría donde antes sentía desesperación. Todavía veo la misma degradación y los inminentes desafíos para la humanidad, y ya no significan para mí lo que solían significar. Una persona asombrosa llamada Byron Katie me enseñó este método de indagación, que ella llama “El Trabajo».
Aquí hay un ejemplo de una indagación que hice sobre un pensamiento estresante que me atormentaba: Si no sufro, eso significa que no me importa. (Tengan en cuenta que, al enfrentarme a estas preguntas, busco las respuestas en algún lugar profundo de mi cuerpo; es una especie de meditación de escucha. Se podría decir que estoy dejando que mi corazón, no mi mente, responda).
1. ¿Es eso cierto?
Sí. Parece cierto.
2. ¿Puedes saber absolutamente que es cierto?
No, supongo que realmente no puedo saberlo. Puedo pensar en momentos (por ejemplo, con mis hijos) en los que me preocupo profundamente por ellos pero no sufro, incluso cuando están sufriendo.
3. ¿Cómo reaccionas cuando crees ese pensamiento: que si no sufres significa que no te importa?
¡Sufro! Lloro en nombre de los prisioneros, los soldados, las mujeres, los niños hambrientos, las personas con SIDA, los pueblos nativos muertos hace mucho tiempo, los gorilas, mis descendientes, y así sucesivamente. Me siento paralizada por el dolor. No puedo entender qué hacer porque hay mucho de lo que preocuparse. Como compulsivamente. Apago la radio cada vez que sale algo demasiado intenso, porque estoy cansada de llorar. Me siento muy cansada y, por lo general, tengo que tomar una siesta por la tarde. Tenso los hombros y el cuello. Intento mantenerme ocupada. Me muevo para que al menos nadie me pille sentada quieta. Doy dinero a Amnistía Internacional porque la tortura es el tema más difícil para mí; me estremezco y me aterroriza la idea, y sufro. Me identifico con las víctimas de la guerra y me siento justa y justificada al estar enfadada con los opresores. Tomo partido. Me siento pequeña, impotente y enfadada. Me consuela estar con personas que están de acuerdo conmigo, que están de acuerdo en que las cosas son terribles y dan miedo.
4. ¿Quién serías sin el pensamiento?
Hmm. Es difícil de imaginar, pero parece que sería mucho más ligera. Sería libre de preocuparme por la gente sin sentir dolor yo misma, y podría ser capaz de ayudarles más. No me sentiría tan triste y pequeña. Definitivamente se siente mejor, un gran alivio.
5. Dale la vuelta al pensamiento a su opuesto.
Puedo preocuparme sin sufrir.
6. ¿Eso parece tan cierto o más cierto?
En realidad, parece mucho más cierto.
7. ¿Puedes dar algunos ejemplos?
Si estoy sentada con alguien que está enfermo, soy una visitante mucho mejor si no estoy sufriendo, y permanezco abierta, para que no tengan que lidiar con mi sufrimiento además del suyo. También soy mejor oyente, para mis hijos, amigos o clientes, cuando no estoy sufriendo. Mis propios problemas no se interponen en el camino, y puedo estar presente para ellos.
8. Entonces, Tina, ¿es cierto que si no sufres, significa que no te importa?
No, puedo ver que no es cierto. De hecho, soy más útil cuando no estoy sufriendo. Eso se siente mucho mejor.
Byron Katie, quien formuló este proceso, tuvo una inmensa crisis y experiencia de despertar hace 20 años, y dice que cuando despertó de su propia rabia y depresión, “se despertó como El Trabajo». Vio que cuando creía sus pensamientos sobre la realidad, sufría, y cuando no los creía, era libre. Ahora enseña El Trabajo por todo el mundo, y casi siempre está viajando, desde Soweto, Sudáfrica, hasta los Territorios Ocupados, pasando por Los Ángeles y Ámsterdam, dondequiera que la inviten a venir y ofrecer este método simple y radical de abrirse a la sabiduría de la vida más allá de las creencias.
Hay algo asombroso en hacer estas preguntas y escuchar realmente dentro de uno mismo para encontrar las respuestas. Puede ser tentador tomar atajos y saltar directamente al cambio, pero “trabajar» un pensamiento y cuestionarlo es lo que ayuda a disolverlo de una manera que ir directamente al cambio no lo hace. Si creo, por ejemplo, que el mundo da miedo, entonces hacer una afirmación tratando de creer lo contrario (el mundo no da miedo) simplemente no tiene el poder de convencerme. La mente es demasiado inteligente para eso. Una indagación profunda y abierta puede permitir que uno se desprenda de un pensamiento cuando una afirmación o un cambio no lo harían.
Entonces, ¿qué ofrece este proceso específicamente a los activistas? ¿Qué me ha ofrecido a mí como activista y como persona comprometida con la paz? Puede ofrecer a los activistas un regalo tremendo: la posibilidad de hacer nuestro trabajo sin arrastrar nuestro dolor. Cuestionar pensamientos como, “Necesito mi ira para motivarme»; “Estamos condenados»; “Esos belicistas están tan equivocados»; y otros como ellos pueden liberarnos para movernos y ayudar sin desánimo ni amargura.
Veo esto como un proceso o un compromiso al que comprometerse como cualquier práctica espiritual. Ciertamente, todavía no he cuestionado todos mis pensamientos estresantes. He hecho El Trabajo durante un par de años, casi todos los días, y espero seguir haciéndolo. Después de dos años, noto que tengo más energía, menos deseo de culpar, menos sensación de victimización, menos sensación de superioridad o inferioridad, menos necesidad de tener “razón», más confianza, una mayor capacidad de escuchar sin juzgar, más creatividad, más humor y más amabilidad. ¡Qué alivio!
Otras dos cosas importantes han cambiado para mí. Primero, tengo más esperanza. Esto no significa que piense que las cosas saldrán como yo quiero. No sé cómo saldrán. Lo que es nuevo es que confío en que lo que suceda estará en las grandes manos del Misterio y no es asunto mío gestionarlo. Esto me permite seguir adelante, confiar y participar sin desesperación, y hacer mi pequeña parte.
Y segundo, me siento lo suficientemente grande como para soportar el dolor. Tengo espacio para cualquier dolor que la gente me traiga porque conozco el camino a través de él. He tocado el suelo de la benevolencia, y eso me ha dado la confianza para caminar a través de la oscuridad con personas que están conmocionadas y confundidas por su dolor. Sé que hay una salida, así que su angustia y la mía ya no me asustan. Juntos cuestionaremos lo que pensamos. Es tan simple, y tan vasto, como eso.
Estar en paz, resulta, no me deja con menos deseo o energía para trabajar por la paz, sino con más. No sé si el tren se puede detener; ya ni siquiera sé con seguridad que haya un tren. Pero sí sé dónde situarme: en el amor de cada persona que me enfrenta, y en el planeta que nos ha traído milagrosamente a la existencia. Seguiré, como dice Byron Katie, el pensamiento más amable que conduce a la acción.
