En junio de 2005, Philadelphia Yearly Meeting se reunió en sesión extraordinaria para considerar su respuesta a los desafíos del cambio climático en todo el mundo. Después de reunirnos y dialogar con expertos, tanto científicos como políticos, nos agrupamos en pequeños grupos regionales para compartir cómo experimentamos estos problemas que nos afectan. Luego volvimos a reunirnos en “Meeting para la adoración con una preocupación por los negocios».
Al final del día, hubo una gran unidad entre los presentes sobre la urgencia de abordar estos problemas personalmente, como comunidad religiosa y como nación. Nadie presente cuestionó la urgencia científica del riesgo para nuestro planeta ni el imperativo espiritual que esto impone a los Amigos. El único desacuerdo que surgió entre nosotros ese día se refería al uso de la palabra “responsabilidad» en el acta que íbamos a considerar.
La frase que causó preocupación decía: “Hacemos un llamamiento al Yearly Meeting, en todas sus manifestaciones, para que busque formas de responsabilizar a nuestros miembros a vivir en el mundo de Dios de una manera más sostenible desde el punto de vista medioambiental y a unirse a otros grupos y organizaciones con ideas afines para apoyar esta preocupación». Varios Amigos expresaron su temor de que responsabilizarnos mutuamente pudiera conducir a juicios mutuos, discordia e incluso al rechazo por no estar a la altura de los estándares de otros Amigos en cuanto a la administración ambiental personal y el testimonio enérgico contra la destrucción de nuestro planeta.
El Yearly Meeting terminó aceptando el acta incluso con la palabra “R», con la inserción de “amorosamente» antes de ella. [El texto final de la epístola aparece en las páginas 36 y 37—eds.] Al final del día, sin embargo, me sorprendió cómo el problema que esta palabra planteó para algunos pone de relieve un desafío fundamental para nosotros como movimiento religioso hoy en día. ¿Por qué, de hecho, los Amigos están tan aterrorizados de relacionarse espiritualmente entre sí?
¡Hay muchas razones, sospecho! Nuestra memoria colectiva todavía reacciona al tipo de eldering ilustrado en la película Friendly Persuasion, donde los ancianos del Meeting critican severamente a un miembro por poseer un instrumento musical. La familia de mi esposa es una de las muchas que tuvo un antepasado cuáquero expulsado del Meeting por casarse con alguien que no era Amigo. En Filadelfia acabamos de celebrar el 50 aniversario de la reunificación de nuestras divisiones ortodoxa y hicksita. Cuando se produjo el cisma, los Amigos estaban tan amargamente divididos que algunos escribieron cartas al editor intentando convencer a los que no eran Amigos de que los miembros del otro bando no eran Amigos “de verdad». Otros acudieron a los tribunales para luchar por la propiedad. Algunos Amigos ortodoxos en Londres llegaron al extremo poco cuáquero de prohibir a las mujeres hablar en la Convención Mundial contra la Esclavitud, una estratagema apenas disimulada para impedir que la ministra hicksita Lucretia Mott hablara y desempeñara un papel de liderazgo en la convención.
Así que hemos llegado a temer profundamente que si los miembros del Meeting se desafían mutuamente con firmeza en cuestiones de fe o estilo de vida, se haga de una manera poco amorosa e insensible, y podría llevar en última instancia a que algunos se vean obligados a abandonar nuestra familia espiritual o a suprimir las intuiciones espirituales y las opciones de vida profundamente arraigadas de otros.
Otro gran ímpetu, por supuesto, es secular. Vivimos en una sociedad que celebra al individuo. Apreciamos mucho nuestro derecho a “hacer lo que nos da la gana». La mayoría de los Amigos liberales citan “lo de Dios en cada uno» o la Luz Interior como el centro de nuestra fe como Amigos. Esto a menudo puede interpretarse como sinónimo de la inviolabilidad suprema de la conciencia individual.
Sin embargo, la elevación del acceso individual a Dios por encima de la comunidad no fue un dogma cuáquero antes del siglo XX. Mi propia comprensión de lo que es único en nuestra visión cuáquera es que experimentamos a Dios hablando y guiándonos como pueblo a través de una comunidad reunida. Esta comunidad reunida alcanza su máxima expresión en nuestros Meetings para la adoración, y Meetings para la adoración con atención a las decisiones de la comunidad. Este proceso de tratar de descubrir la voz de Dios en estrecha colaboración con otros siempre ha estado arraigado en el Meeting local de Amigos, y también se ha extendido hacia fuera a través de la red de Meetings trimestrales y anuales.
Cuando huimos de esta visión de la revelación como un proceso comunitario, perdemos la posibilidad de crear y mantener un movimiento cuáquero y nos convertimos en una asociación desordenada de buscadores individuales. Nos cerramos a la posibilidad de que Dios pueda hablar y guiar a los humanos de una manera coherente. Estamos tan acostumbrados a que nos desanime el fariseísmo santurrón de los fanáticos religiosos de diversas tendencias que podemos terminar rechazando la posibilidad de que haya un Dios vivo que realmente tenga deseos y esperanzas para nuestro mundo; por ejemplo, un Dios que rechaza la guerra por completo o que anhela que esta creación terrenal sobreviva a la degradación ambiental. Huimos de la esperanza de que Dios pueda proporcionar un liderazgo profético ante los oscuros desafíos que enfrenta nuestro mundo hoy en día.
La visión cuáquera del discernimiento corporativo de la voz de Dios se basa en la humildad y el amor. Es una empresa frágil y no tiene ninguna posibilidad de éxito si los presentes se aferran con demasiada fuerza a sus propias insinuaciones personales del Viento Divino. El proceso exige tanto una fidelidad radical al expresar el propio sentido provisional de lo que Dios está diciendo al grupo como la voluntad de descubrir, a través de la revelación diferente de los demás, que nuestra propia insinuación puede no haber sido la intención de Dios para el grupo después de todo. Esta combinación de perspicacia apasionada y profética con la disposición a renunciar a esa misma perspicacia es realmente difícil.
A medida que una comunidad alcanza cada nueva unidad (porque el proceso es continuo), esta visión de la comunidad de fe también exige una gran ternura hacia el miembro individual o la familia o el Meeting que aparentemente puede estar fuera de la visión compartida de la comunidad de lo que se espera de sus miembros.
No siempre lo haremos bien. Podemos equivocarnos en nuestra conclusión sobre a qué nos está invitando Dios en este momento de la historia. Podemos fallar en nuestra obligación de ternura al intentar luchar entre nosotros en torno a las exigencias de la fidelidad a un viaje espiritual compartido. La respuesta, sin embargo, no puede ser abandonar el esfuerzo por descubrir juntos lo que Dios nos está diciendo. Y cuando terminamos tropezando misteriosamente con la unidad, la respuesta no es retroceder ante la lucha entre nosotros sobre cómo estamos viviendo los difíciles desafíos a los que Dios parece estar guiándonos.
Corramos el riesgo de intentar descubrir cómo quiere Dios que asumamos este gran desafío medioambiental. Comuniquémonos mutuamente las opciones de estilo de vida que estamos tomando como familias en respuesta a este nuevo testimonio que muchos de nosotros creemos que Dios nos está imponiendo. Ayudémonos mutuamente con ternura a encontrar nuevas formas de “quitarnos de encima a la Tierra». Corramos el riesgo de hacer esto con más amor, paciencia e incertidumbre de lo que imaginamos que es posible.
Con la ayuda de Dios, podemos dar a luz una vez más a una dimensión corporativa fundamental en nuestros esfuerzos por escuchar y obedecer la voz de Dios como Amigos, y hacerlo con amor.
