Una espiritualidad emergente del envejecimiento
Un numeroso grupo internacional de buscadores y maestros espirituales interreligiosos se reunió con entusiasmo hace algunos años para escuchar al monje benedictino y respetado maestro espiritual Hermano David Steindl-Rast hablar sobre las complejidades del crecimiento espiritual auténtico. Después de que la multitud se sumiera en un silencio expectante, Steindl-Rast se acercó al micrófono, habló durante solo un minuto y luego se sentó ante un público atónito.
En su mensaje inesperadamente breve, Steindl-Rast insistió en que aprender a crecer espiritualmente equivalía a poco más que practicar lo que les enseñamos a nuestros hijos sobre cómo cruzar la calle: parar, mirar, escuchar y luego avanzar. Practicar el detenerse el tiempo suficiente para mantener a raya la actividad frenética y el ruido ensordecedor que a menudo habitan nuestra experiencia ordinaria, y, en ese momento privilegiado de animación suspendida y silencio atractivo, mirar profundamente y escuchar atentamente lo que emerge en la quietud agraciada. Lo que emerge requiere no solo comprensión sino también acción: esto es lo que llamamos espiritualidad.
Detenerse, sin embargo, puede ser activo o pasivo. Podemos decidir libre e intencionalmente detenernos, mirar y escuchar, o podemos ser detenidos en seco por lo que se atreve descaradamente a confrontarnos con lo inesperado e incómodo. Detenerse invita a nuestra atención, mientras que ser detenido casi obliga a nuestra atención.
Cuando lo que emerge en silencio nos consuela, nuestro camino de acción suele ser claro y sin esfuerzo. Pero cuando nos detienen, podemos acogerlo como una ocasión para un discernimiento difícil o retirarnos porque parece exigir demasiado de nosotros: requiere un arduo trabajo personal y espiritual. En lenguaje religioso, momentos como estos se ven como oportunidades de gracia para la conversión del corazón.
Durante los últimos años, me he detenido y he sido detenido por una sensación aguda pero cada vez más pacífica de mi propio envejecimiento. Me gusta pensar que me estoy haciendo mayor, cuando, en realidad, he llegado a verme como viejo. Estar en ese espacio privilegiado también me ha llevado a mirar y escuchar y, finalmente, a practicar nuevas formas de estar espiritualmente vivo.
La espiritualidad es evolutiva y está en constante desarrollo a medida que envejecemos: nuestro núcleo espiritual permanece constante, pero su expresión externa puede y cambiará a medida que sigamos creciendo hacia nuevas formas de participar en la vida.
Por ejemplo, a medida que he envejecido, las espiritualidades que me sirvieron bien en la edad adulta temprana y la mediana edad ya no me parecen adecuadas o auténticas. A mediados de mis 70 años, he comenzado a detenerme, mirar y escuchar para encontrar una forma renovada, quizás más “apropiada para la edad», de vivir mi visión espiritual. Desarrollar una espiritualidad adecuada del envejecimiento también es de particular importancia simplemente porque hoy vivimos sustancialmente más tiempo que en el pasado.
El desafío de ser mayor consistía más en cultivar una interioridad más profunda, atendiendo a la vida inexplorada que esperaba ser descubierta debajo de la superficie de las llanuras, los lugares “al este de Denver» en su alma.
Permítanme compartir una serie de momentos de “detención» y “ser detenido» que me han ayudado a comprender, imaginar e integrar nuevas formas de imaginar la espiritualidad a medida que he envejecido. Durante este proceso de maduración, he llegado a ver que el envejecimiento se trata tanto de crecimiento como de disminución, tanto de ganancia como de pérdida. Dilemas como estos antes parecían contradictorios, pero ahora me resultan misteriosamente complementarios.
Hace un par de años, presencié una interacción en un centro de vida asistida que me detuvo en seco y que todavía permanece vívida e instructiva para mí. Dos ancianos, no solo mayores, sino viejos, se acercaron lentamente, incluso con cierta cautela, en un pasillo con eco y baldosas rojas. Uno avanzó su silla de ruedas, mientras que el otro se acercó arrastrando los pies empujando su andador. Después de un profundo suspiro, un hombre levantó lentamente la vista y dijo: “Creo que estamos llegando», a lo que el otro respondió, perdiendo el ritmo solo por un suspiro aún más profundo, “Creo que ya estamos ahí».
La experiencia me ha enseñado que envejecer, “llegar allí», es un proceso, mientras que ser viejo, “estar allí», es un estado del ser. Envejecer es como patinar sobre hielo delgado con la comprensión teórica de que el hielo algún día cederá. Ser viejo o mayor, sin embargo, es cuando ya no es teórico: el hielo comienza a agrietarse y tambalearse bajo los pies. A medida que envejecemos, vivimos la tensión visceral entre las dos experiencias: el proceso de envejecer y el estado de ser viejo.
Una vez escuché al legendario teólogo de la Universidad de Notre Dame, John S. Dunne, describir algo que aprendió conduciendo de regreso a Indiana desde California cuando tenía 70 años. Después de navegar cuidadosamente por las curvas y contracurvas de caminos estrechos y escalar lo que parecían interminables cadenas de montañas aserradas, notó cómo la topografía cambiaba abruptamente al este de Denver. El paisaje allí parecía irremediablemente plano, infinitamente aburrido, exasperantemente monótono. Se detuvo en seco y la idea lo golpeó: estaba mirando el resto de su vida.
Ya no vendría el significado de su vida principalmente de escalar montañas y conquistar desafíos externos. El desafío de ser mayor, se dio cuenta, consistía más en cultivar una interioridad más profunda, atendiendo a la vida inexplorada que esperaba ser descubierta debajo de la superficie de las llanuras, los lugares “al este de Denver» en su alma.
Aceptar una invitación a participar intencionalmente en el trabajo interior del alma, participar plenamente en la dimensión contemplativa de nuestra vida, es quizás el regalo que se ofrece con particular urgencia a medida que envejecemos. La invitación no viene, sin embargo, como una elección entre montañas o llanuras; viene, más bien, como una oportunidad para negociar un nuevo equilibrio entre las dos, viéndolas como socias en lugar de combatientes.
A medida que aceptamos la invitación a explorar y participar más profundamente en la vida debajo de la superficie, no desechamos las preguntas sobre la productividad y la contribución. En cambio, nos encontramos buscando nuevas formas de ser productivos, de medir los logros y de seguir haciendo contribuciones significativas a nuestras comunidades.
Hay tres características de una espiritualidad del envejecimiento que han demostrado ser ciertas para mí. Son básicamente notas a pie de página reflexivas sobre las imágenes que sugiere Dunne entre los desafíos de la vida en las montañas y la vida en las llanuras. Las ofrezco como sugerencias que espero que estimulen el pensamiento y la exploración.
Primero, a medida que envejecemos, necesitamos aprender a crecer hacia abajo. ¿Recuerdan cuando éramos niños cómo los adultos parecían deleitarse en decirnos, a veces con bastante énfasis, que creciéramos? A veces, esperaban con impaciencia y de manera poco realista que resistiéramos las inclinaciones naturales de la infancia y nos convirtiéramos convenientemente en adultos en miniatura. A medida que crecíamos, sin embargo, el mensaje era realmente una esperanza de que aprendiéramos a ser responsables y a estar a la altura de nuestro potencial: aprender a escalar montañas abordando primero las colinas apropiadas.
Sin embargo, a medida que envejecemos, necesitamos aprender el arte contemplativo de crecer hacia abajo, de dejar que nuestras raíces crezcan más profundamente en esos depósitos de Espíritu previamente sin explotar que se encuentran debajo de la superficie de nuestras vidas. Encontramos oportunidades similares que nos esperan para dejar que nuestras raíces crezcan más profundamente en las profundidades de nuestras relaciones, nuestras comunidades y la dimensión “de Dios” de nuestras vidas. Somos personas de profundidad además de altura, y el envejecimiento viene como una invitación a resistir la tentación de vivir superficialmente aceptando la invitación a explorar las regiones “al este de Denver” de nuestra experiencia.
Segundo, necesitamos aprender a empoderar a otros. Cuando era más joven, a menudo y de manera bastante apropiada desarrollé un sentido de competencia personal al asumir desafíos y obtener resultados, a menudo con un sentido exagerado o incluso exaltado de autosuficiencia. A medida que he envejecido, he sentido un llamado más profundo a usar mi sabiduría acumulada para ayudar a otros a aprender cómo hacer contribuciones vitales. Esto, resulta, es una forma igualmente satisfactoria de mantener un sentido de generatividad, productividad y logro. Asesorar y entrenar continúan surgiendo como formas gratificantes para mí de contribuir y ayudar a sacar a relucir el liderazgo en otros. Es una forma de contribuir ayudando a otros a aprender a liderar.
Tercero, necesitamos aprender a dejar que otros nos cuiden. Aprender a crecer hacia abajo también puede enseñarnos una mayor paciencia al dejar que otros hagan cosas por nosotros o incluso nos cuiden. Es un llamado a una mayor mutualidad, tal vez, y una apertura a aceptar ayuda y cuidado. Ser capaz de pedir y aceptar ayuda resulta ser menos un asalto a la independencia que una simple invitación a crecer más profundamente en la gracia de la mutualidad.
A medida que envejecemos, sin embargo, necesitamos aprender el arte contemplativo de crecer hacia abajo, de dejar que nuestras raíces crezcan más profundamente en esos reservorios de Espíritu previamente sin explotar que se encuentran debajo de la superficie de nuestras vidas.
En el Sermón del Monte, Jesús anuncia audazmente que los verdaderamente bendecidos son aquellos que son pobres de espíritu. Es esta forma de vivir la que quizás mejor resume una espiritualidad del envejecimiento. No solo debemos extender la mano y dar vida a otros necesitados, sino que, más al punto, también estamos igualmente llamados a esperar con esperanza que se nos dé vida como un regalo puro.
Una historia enigmática circulaba entre los primeros monásticos del desierto sobre dos mendigos que se encontraron en el camino. Un mendigo instó al otro a seguirlo, confiado en que sabía dónde encontrar comida. Como estos mendigos, nosotros también nos encontramos en una búsqueda de por vida para encontrar alimento, lo que el evangelio cristiano llama “pan vivo». A medida que envejecemos, esta búsqueda se vuelve cada vez más urgente pero consoladora.
El silencio del alma es una condición previa para la auténtica pobreza de espíritu, y es quizás lo que nos permite detenernos, mirar, escuchar y luego ofrecer vida a otros mientras también buscamos que la vida emerja en los lugares “al este de Denver» de nuestra alma. Este paisaje aburrido y plano podría resultar ser la tierra prometida, mientras esperamos envejecer en sabiduría y gracia.
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