Amigos, raza y cambio sistémico

En preparación para ser parte de su debate sobre el importante trabajo contra el racismo, he leído el material que me han enviado sobre los Amigos y la raza: sobre los cuáqueros y el movimiento abolicionista, los cuáqueros y el Ferrocarril Subterráneo, los cuáqueros y el movimiento por los derechos civiles, resúmenes de los debates actuales de los Amigos sobre el racismo, así como preguntas, actas, puntos destacados de los talleres, artículos de boletines, etc. Habiendo digerido todo este material, permítanme compartir algunas reflexiones sobre lo que creo que los Amigos están haciendo que es fuerte y en la dirección correcta con respecto al racismo, y luego algunas reflexiones sobre áreas donde tengo preocupaciones, y donde creo que hay algunos desafíos por delante.

Primero, aquí hay algunas áreas en las que creo que los Amigos lo están haciendo bien, cosas que creo que son fuertes:

Un firme compromiso de trabajar en temas de racismo y prejuicio dentro de New England Yearly Meeting. El compromiso parece ser ampliamente compartido y duradero. Tienen claro que su trabajo está arraigado en su pasado, pero mira hacia el futuro. Creo que su compromiso de confrontar y desmantelar el racismo les da una base sólida sobre la cual proceder cuando se desarrolla la resistencia, como lo ha hecho, y para sostener su visión cuando ocurra el inevitable flujo y reflujo de atención y energía. Su trabajo durante las últimas décadas ha procedido en diversos grados de intensidad en diferentes momentos, pero su compromiso de desmantelar el racismo es fuerte, ha perdurado y parece ser claro y vibrante hoy.

Un deseo de contar y escuchar la historia de los Amigos y la esclavitud, el racismo y el prejuicio a lo largo de la historia. Parece haber un compromiso real de contar y escuchar toda la historia. Hay tantas historias de orgullo que innumerables Amigos y no Amigos conocen sobre las palabras proféticas y los actos audaces de William Lloyd Garrison, Elizabeth Buffum Chace, Lydia Marie Child, Rebecca Buffum Spring, Lucretia y James Mott, John Woolman y muchos otros. Las historias sobre lo que estos Amigos hicieron y dijeron son profundamente inspiradoras y han movido a otros a unirse a la lucha, a ser valientes y a discernir un camino a seguir a través del prejuicio y el dolor.

Lo que también es importante e impresionante es su voluntad de contar historias menos inspiradoras: cuando los Amigos no tomaron medidas o actuaron mal con respecto a los afroamericanos u otras personas de color. Encontré entre los materiales que me enviaron relatos honestos de las formas en que los cuáqueros no hicieron lo correcto y una apertura para discutir esto, para aprender de estas historias difíciles y dolorosas, para abrazar la historia completa de la intersección de los cuáqueros y la raza.

Aunque fui miembro de la Sociedad Religiosa de los Amigos durante una docena de años, al leer su material aprendí por primera vez sobre la vacilación y la falta de acción de los cuáqueros cuando los afroamericanos solicitaron ser miembros. Encontré relatos honestos de cómo las personas negras que asistían al Meeting de adoración se sentaban en un banco apartado de los demás o estaban escondidas debajo de las escaleras; encontré el recuento veraz de historias de Amigos que trabajaban contra la esclavitud y escondían esclavos escapados, pero rechazaban socialmente a los afroamericanos y no permitían que los niños negros asistieran a las escuelas de los Amigos. En su artículo, “Fit for Freedom, Not for Friendship», Donna McDaniel y Vanessa Julye citan a Samuel Ringgold Ward, un destacado abolicionista afroamericano que escapó de la esclavitud en el Ferrocarril Subterráneo: “Nos darán buenos consejos. Ayudarán a darnos una educación parcial, pero nunca en una escuela cuáquera, junto a sus propios hijos. Todo lo que hacen por nosotros huele a lástima y se hace con distancia.»

Los Amigos son bien conocidos por sus buenas obras y actos valientes con respecto al movimiento abolicionista, el Ferrocarril Subterráneo, el movimiento por los derechos civiles, etc. En consecuencia, me sorprendió encontrar que también se contaba el lado más doloroso de la historia cuáquera, y creo que esto es algo bueno. Los felicito por su buena y dura mirada a su pasado.

Un fuerte liderazgo en el tema del racismo presente y emergente entre los Amigos. El liderazgo que se ha desarrollado para confrontar los problemas de racismo dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos es impresionante e importante: el Comité para el Ministerio sobre el Racismo de la Conferencia General de los Amigos, el grupo de trabajo sobre el racismo del Ministerio y Consejo de New England Yearly Meeting, y la investigación y escritura de los Amigos (Margaret Hope Bacon, Vanessa Julye, Donna McDaniel y otros). La muy impresionante lista de recursos que han acumulado es excelente. Entre estos se encuentra “Recursos para trabajar contra el racismo» de FGC. Son dedicados y minuciosos, y los recursos que han puesto a disposición continuarán sirviéndoles bien.

Una clara conciencia de que escuchar profundamente a los Amigos de color es importante, que escuchar sin defenderse y creer a los Amigos de color es importante. Suena vergonzosamente simple, pero creo que una de las cosas más radicales que aprendí al principio como aliada blanca es escuchar profundamente a las personas de color y creerles. Veo en los materiales enviados que se les está pidiendo a los Amigos de color que digan su verdad, que escriban sobre sus sentimientos y que cuenten sus historias. Está claro que se ha producido una apertura y al menos algunos Amigos de color se sienten lo suficientemente seguros como para hablar incluso cuando la verdad duele. Los Amigos de color entre ustedes son valientes.

Esto es lo que me preocupa y lo que veo como los desafíos que tenemos por delante:

Gran énfasis en la diversidad, que creo que está fuera de lugar. El énfasis debe estar en el antirracismo. No creo que integrar los Meetings cuáqueros deba ser su enfoque. Los Meetings cuáqueros en toda Nueva Inglaterra podrían permanecer exactamente como están hoy, predominantemente blancos, no aumentar su diversidad en absoluto, y aún así ser antirracistas. Un habitante de Nueva Inglaterra preguntó recientemente: “¿Cómo se relaciona esto con mi Meeting, que es pequeño y totalmente blanco, en un pueblo pequeño que es totalmente blanco?». En realidad, no creo que la falta de diversidad sea su problema; creo que se necesita un cambio fundamental en su autoidentidad. Las iglesias y Meetings antirracistas son posibles incluso en el norte, en la zona rural de Vermont, el estado más blanco de la Unión.

Piensen en el plan de estudios en la escuela del Primer Día, las decoraciones de la casa de Meeting, los materiales impresos y la biblioteca de la casa de Meeting: necesitarán no solo libros sobre cuáqueros y personas famosas de color, sino libros sobre blancos que luchan contra el racismo, iniciativas antirracistas en escuelas e iglesias, desarrollo de la identidad racial para personas blancas y personas de color; Cambridge Friends School tiene muchos ejemplos.

Gran énfasis en limpiar a los Amigos de prejuicios, lo cual creo que es equivocado. Concéntrense en el racismo, la opresión sistemática, no en el prejuicio personal. Aquí hay un ejemplo de lo que me preocupa: De “Consultas sobre racismo y justicia social», 1972, Relaciones raciales: “¿Se esfuerza por limpiarse de todo vestigio de prejuicio racial…?» Creo que es un objetivo poco realista porque el prejuicio es una realidad constante y debe ser reconocido y desafiado de manera continua. No se puede erradicar de una vez por todas.

Un énfasis en el prejuicio personal eclipsa el trabajo más importante sobre la naturaleza de las opresiones sistemáticas: el racismo institucional y el mayor acceso de las personas blancas al poder social, político y económico. Defino el racismo como un sistema de ventaja basado en la raza (para los blancos) o un sistema de desventaja basado en la raza (para las personas de color). El concepto de prejuicio es demasiado individual aquí, reduciendo el racismo a actos individuales de mezquindad. Miren más ampliamente en su trabajo a los sistemas que inconscientemente, implacablemente y automáticamente dan una ventaja inmerecida a los blancos.

Gran énfasis en acercarse a las personas de color, ser acogedor, ser sensible. Todo bien, pero el enfoque está nuevamente fuera de lugar. Creo que deberían comenzar por centrarse en el significado de la blancura, la sensación y los beneficios del privilegio blanco, la experiencia de crecer siendo blanco en Estados Unidos o crecer en la América blanca. Aprendan sobre lo que significa ser blanco. Concéntrense en eso.

Uso repetido de las siguientes palabras en la literatura que me enviaron: unidad, armonía, amor, silencio, tolerancia, curación. Por ejemplo: en FGConnections, las pautas fundamentales para el trabajo sobre el racismo: “nuestro trabajo será curativo»; The Plainfield Minute en FGConnections: “Nos moveremos con el Espíritu para buscar justicia, curación y reconciliación»; las palabras a menudo citadas de William Penn, “Intentemos entonces lo que el amor hará».

Todas estas son loables y hacen de los Amigos las personas fuertes, consistentes, amorosas y que buscan la unidad que son. Mi preocupación es que la cultura cuáquera que abraza totalmente el amor, la armonía y la unidad también parece ser alérgica al conflicto y la ira. Leí esta frase en The New England Friend en un informe llamado “Conferencia de Cuáqueros y Justicia Racial»: “Nos desafiamos a nosotros mismos a separar aquellas partes de la ‘cultura cuáquera’ que son verdaderamente parte de nuestra práctica cuáquera y aquellas partes de nuestra cultura que no son necesarias para el cuáquerismo per se. Por ejemplo, nuestro horror y falta de aceptación de las expresiones de pasión, a menudo interpretadas como ira fuera del Meeting de adoración, así como dentro»; “nuestra falta de voluntad para escuchar o expresar ira».

La frase “nuestro horror ante las expresiones de pasión» me recordó la vez que fui reprendida por cerrar el Meeting y hacer anuncios de una manera demasiado enérgica. No soy una persona de color, pero soy armenia, y cerrar el Meeting de una manera enérgica es simplemente como soy. Pero también era una cuáquera leal y un miembro activo de mi Meeting. Estaba destrozada, y nunca, en la década que siguió, acepté cerrar el Meeting de adoración de nuevo. Temo que el horror de los cuáqueros ante las expresiones de pasión, la aversión a la ira, el deseo de unidad y el énfasis en el amor no les sirvan bien en las discusiones sobre el racismo. No me escuchen incorrectamente: ¡esto no es una súplica por la falta de amor! Es una preocupación de que estar enfocado en el amor y la unidad pueda impedir el trabajo duro y desordenado que hay que hacer.

En mi experiencia como educadora antirracista, las discusiones sobre el racismo pueden volverse acaloradas, difíciles y frustrantes. La gente se enoja y se lastima. Me preocupa que rehúyan el curso natural que a veces toman estas conversaciones debido a la necesidad de seguir siendo muy cuáqueros. La cortesía occidental no es amiga del antirracismo. Espero que puedan unir “Intentemos lo que el amor puede hacer» con “Intentemos lo que la lucha puede hacer».

La tentación de dejar que los actos de caridad, buena voluntad y actos de misericordia sustituyan el cambio. El cambio sistemático proviene de actos valientes que cuestionan los sistemas que rutinariamente dan ventaja a un grupo sobre otro. Y los sistemas deben ser desafiados. Los actos de caridad a menudo liberan al grupo dominante. Debemos servir a los invitados en los comedores populares y trabajar para erradicar las causas continuas de la pobreza. Debemos dar dinero al United Negro College Fund y trabajar para desmantelar el sistema de seguimiento en la mayoría de las escuelas de Estados Unidos. No debería ser cambio vs. caridad, sino actos de caridad junto con la continua lucha por el cambio social.

Alison Oldham, citada en Plain Living: A Quaker Path to Simplicity de Catherine Whitmire, escribe:

Todos estamos enredados en esa red de racismo, ya sea que elijamos estarlo o no. Pero hay esperanza. Permítanme compartir una analogía con ustedes. . . . El racismo es muy parecido al alcoholismo. El alcohólico no elige ni tiene la intención de ser alcohólico; ni ustedes ni yo elegimos ni tenemos la intención de ser racistas, o de beneficiarnos de una sociedad racista. Ambas son cosas que nos suceden, sin que nosotros lo elijamos, sin nuestra intención. El alcohólico no es una persona malvada; tampoco lo son ustedes y yo. . . . La enfermedad del racismo, como el alcoholismo, no es mi culpa; pero es mi responsabilidad. Yo no la causé, pero debo y puedo controlarla.

En ambos casos, el racismo y el alcoholismo, el primer paso en el camino hacia la salud es reconocer la realidad, dejar de poner excusas, dejar de negarlo. Necesitamos enfrentar los hechos antes de que podamos lidiar con ellos. En ambos casos, nunca se está completamente curado; el alcohólico siempre es un alcohólico. Y realmente dudo, tristemente, que aquellos de nosotros que crecimos en una sociedad racista podamos alguna vez deshacernos totalmente de nuestras actitudes racistas inconscientes. Pero podemos asumir la responsabilidad de nuestras acciones a partir de ahora. Podemos elegir trabajar para acabar con el racismo y aprender habilidades para hacerlo.

El maravilloso camino para las personas blancas en la lucha contra el racismo es reclamar una identidad orgullosa como aliado blanco. El maravilloso camino para las personas de color en la lucha contra el racismo es esforzarse por estar plenamente empoderado. La culpa, la vergüenza, el miedo, tratar de ser perfecto, pensar que tienes la culpa y usar un lenguaje como oprimido y opresor, todo eso está en el pasado cuando entramos en los roles que creo que estamos llamados a asumir: aliados blancos y personas de color empoderadas.

Andrea ayvazian

Andrea Ayvazian es decana de vida religiosa y capellana protestante en Mount Holyoke College. Anteriormente miembro de la Sociedad Religiosa de los Amigos durante muchos años, ahora es ministra ordenada en la Iglesia Unida de Cristo. Activista desde hace mucho tiempo por la paz y la justicia social, ha estado dirigiendo talleres sobre el desmantelamiento del racismo desde 1986. Esta versión de sus comentarios, que no fueron grabados, se basa en una que fue editada de sus notas por Patricia Watson, editora de Peacework y miembro del Comité de Prejuicio y Pobreza de New England Yearly Meeting. Apareció en The Freedom and Justice Crier, número 10, primavera de 2003.