El establecimiento del Comité Mundial de Amigos para la Consulta fue un intento de reparar una fe fracturada. En las primeras cuatro décadas del siglo XX, diferentes fuerzas empujaron a los cuáqueros en direcciones opuestas. Un grupo, en gran parte Amigos liberales, favoreció la formación de conexiones entre los cuáqueros, buscando formas en que pudieran trabajar juntos, confiados, tal vez ingenuamente, en que la paciencia y la búsqueda superarían las diferencias. Tomaron la iniciativa en la formación de meetings unidos, la celebración de conferencias de Amigos de diversos puntos de vista y la formación de grupos como el Comité de Servicio de los Amigos Americanos. El Comité Mundial de Amigos para la Consulta fue un fruto de este impulso.
Se oponía otro impulso, esencialmente conservador pero igualmente anclado en la historia y la práctica cuáqueras, que enfatizaba el mantenimiento de la pureza doctrinal. Esto se ve en cierta medida entre los tres meetings anuales conservadores de Iowa, Ohio y Carolina del Norte. Más numerosos y elocuentes eran los Amigos pastorales de fuertes puntos de vista evangélicos, si no fundamentalistas, que se resistían a cualquier vínculo organizativo u oficial con aquellos que consideraban poco sólidos en temas como la divinidad de Cristo y la autoridad de la Biblia.
Entre estas dos fuerzas había un tercer grupo de Amigos, probablemente la mayoría de los que estaban en América del Norte y Europa, y ciertamente abarcando a casi todos los que estaban en los campos de misión cuáqueros del Caribe, América Latina, Asia y África. La honestidad nos obliga a reconocer que la mayoría de los Amigos en la década de 1930, en muchos casos luchando simplemente por sobrevivir a una depresión mundial, simplemente tenían poco interés en los asuntos cuáqueros más allá de sus propios meetings e iglesias y solo una vaga noción de los Amigos cuyas creencias y prácticas eran diferentes de las suyas. Remendar antiguas disputas en América del Norte tenía poca relevancia para los Amigos fuera de América del Norte y las Islas Británicas.
Para comprender estas fuerzas, uno debe entender algo de la historia cuáquera. En el siglo XIX, los cuáqueros se dividieron de maneras que continúan afectándonos. Primero, en la década de 1820, los Amigos de EE. UU. se separaron en Hicksitas, que eran escépticos de lo que veían como tendencias evangélicas poco cuáqueras, y Ortodoxos, que veían a los Hicksitas como peligrosamente heterodoxos. En las décadas de 1840 y 1850, los Amigos Ortodoxos se dividieron en Gurneyitas, que eran evangélicos declarados abiertos a vínculos con no cuáqueros, y los Wilburitas, más primitivistas.
Los acontecimientos posteriores a 1860 produjeron más fragmentación, ya que la mayoría de los Gurneyitas se acercaron a la cultura más amplia en América del Norte. Esto llegó a un punto crítico en la década de 1870, cuando los meetings desde Nueva Inglaterra hasta la Costa Oeste fueron arrasados por olas de avivamiento de la santidad. En 1890, la mayoría de los Gurneyitas habían dejado de lado las peculiaridades cuáqueras tradicionales, como la vestimenta sencilla y el lenguaje sencillo, y habían adoptado un sistema de culto programado y ministerio pastoral no muy diferente al de otros protestantes. Algunos Amigos que se habían puesto del lado de los Gurneyitas en las décadas de 1840 y 1850 encontraron tal innovación demasiado radical, y así formaron lazos con los cuerpos Wilburitas más antiguos, que se conocieron como Amigos Conservadores.
Incluso cuando se fragmentaron y dividieron, los Amigos buscaron paradójicamente medios más allá del ministerio itinerante tradicional para unir más estrechamente los diferentes meetings anuales. En 1882, cuatro de los meetings anuales Hicksitas formaron la Unión de Amigos para el Trabajo Filantrópico. En 1894, los siete meetings anuales Hicksitas estaban involucrados en ella, y como grupos separados se ocuparon de asuntos de la escuela del Primer Día, la educación y el ministerio casi al mismo tiempo, se sentaron las bases para la consolidación en la Conferencia General de Amigos en 1900.
Mientras tanto, en 1887, los representantes de los meetings anuales Gurneyitas se reunieron en Richmond, Indiana, para tratar de racionalizar un cuaquerismo que había cambiado tan radicalmente en las últimas dos décadas. Un resultado fue la Declaración de Fe de Richmond, que muchos Amigos todavía consideran como una declaración autorizada. Otro fue una propuesta para la formación de un cuerpo legislativo para reunir a todos estos meetings anuales bajo una disciplina uniforme. Las conferencias en 1892 y 1897 ampliaron la idea, lo que resultó en la formación del Five Years Meeting, ahora Friends United Meeting, en 1902. No solo produjo una disciplina uniforme, sino que también asumió la responsabilidad del trabajo misionero y humanitario cuáquero en todo el mundo.
Incluso los Amigos Conservadores relajaron la tradición lo suficiente como para emitir una declaración común de fe en 1913.
Five Years Meeting no demostró ser la influencia unificadora que muchos Amigos esperaban. Una nueva generación, principalmente asociada con las universidades cuáqueras, comenzó a articular una nueva visión de la fe cuáquera. Aceptó la evolución y el estudio crítico de la Biblia, se mostró escéptica del avivamiento y, aunque enfáticamente cristiana, se centró más en la vida de Cristo como modelo que en su muerte como medio de salvación. El proponente más visible de esta visión fue Rufus Jones. Jones y Amigos de ideas afines se inspiraron en el crecimiento de un nuevo liberalismo en el London Yearly Meeting, liderado por Amigos como John Wilhelm Rowntree y William C. Braithwaite. Five Years Meeting se convirtió en un nuevo campo de batalla, ya que los Amigos debatieron si la Declaración de Fe de Richmond era parte de la Disciplina Uniforme. Jones y sus sucesores de ideas afines en el American Friend se enfrentaron a una feroz denuncia de los Amigos evangélicos que los veían como “poco sólidos». Las universidades cuáqueras también se convirtieron en campos de batalla. Earlham, por ejemplo, se encontró en diciembre de 1920 en el centro de lo que era esencialmente un juicio por herejía llevado a cabo por un comité de meetings anuales de Indiana y Western.
Estos intentos de unión habían involucrado a Amigos con una historia común que surgía de los cismas del siglo XIX. Más lentos y tentativos fueron los intentos de alcanzar a través de estas fronteras.
En el siglo XIX, los Amigos mostraron cierta capacidad para trabajar juntos a nivel local. La mayoría de los Amigos Ortodoxos, sin embargo, ya fueran Gurneyitas o Wilburitas, se negaron a reconocer a los Hicksitas como Amigos. A medida que los Gurneyitas abrazaron el avivamiento y los pastores después de 1870, la mayoría de los Hicksitas devolvieron el escepticismo.
Entre 1895 y 1915 se llevaron a cabo intentos más formales de unidad. En 1895, por ejemplo, los dos New York Yearly Meetings celebraron una observancia bicentenaria conjunta. Lo más importante y sintomático del futuro fue la Conferencia de Paz de los Amigos Americanos en Filadelfia en diciembre de 1901. La conferencia fue un intento de “declararnos de nuevo hoy, y de una manera unida, como nunca antes lo habíamos hecho, sobre la gran y apremiante cuestión de la paz del mundo, del rescate de la humanidad de las terribles iniquidades y las aplastantes cargas del militarismo moderno». La conferencia atrajo a lo que sin duda fue el grupo más diverso y representativo de Amigos estadounidenses reunido desde la década de 1820: Gurneyitas, Conservadores, Hicksitas, pastores, liberales y evangélicos. En 1915, los comités de paz de no menos de 14 meetings anuales diferentes estaban en correspondencia regular entre sí.
Un desarrollo paralelo provino de los Amigos más jóvenes con la Conferencia de Jóvenes Amigos en América en Winona Lake, Indiana, en 1910. Aunque al principio se limitó a los miembros del Five Years Meeting, posteriormente se expandió para incluir a Amigos de todas las persuasiones.
La guerra unió a los Amigos de EE. UU. para encontrar una causa común. En 1917, cuando Estados Unidos entró en la Primera Guerra Mundial y la ley federal dejó confuso el estatus de los objetores de conciencia, Rufus Jones tomó la iniciativa para tratar de proporcionar un medio de servicio alternativo para los Amigos que se negaban a portar armas. Esa alternativa, por supuesto, fue el Comité de Servicio de los Amigos Americanos (AFSC). Invitó a representantes de todos los meetings anuales a unirse a su gobierno y reclutó a Amigos de todas las persuasiones para la “Reconstrucción», como se conoció, primero en Francia, y luego después de la guerra en partes de Alemania. Muchos de sus veteranos salieron de su experiencia impacientes con las viejas barreras que separaban a los Amigos.
Una manifestación de esta impaciencia fue la fundación de nuevos meetings independientes. Siempre no programados, consideraron su falta de lazos formales con el meeting anual como testimonio de su negativa a participar en viejas disputas, abrazando a Amigos de todos los puntos de vista. (En la década de 1930, algunos Amigos sugerían que AFSC podría realmente fundar meetings o tomarlos bajo su cuidado. Sin embargo, en la práctica, tales meetings eran invariablemente liberales en teología y tenían poco atractivo para los Amigos más evangélicos).
Después de la guerra, otra conferencia, centrada en la paz y la justicia, en retrospectiva, parece un desarrollo natural. Celebrada en Londres en 1920, fue la primera reunión cuáquera verdaderamente internacional en la historia. En total, asistieron 936 delegados, al menos 350 de los Estados Unidos y Canadá, un número igual de las Islas Británicas, y también, como decía el registro oficial, “Amigos de muchas otras partes del mundo, incluyendo Japón, China, India, Madagascar, Australia, Nueva Zelanda, Sudáfrica, Siria y varios países del continente europeo». Un observador dijo: “La mayor armonía y buen sentimiento prevalecieron durante toda la Conferencia, aunque en muchas cuestiones se manifestaron fuertes diferencias de opinión».
Parte de esta armonía fue posible, sin embargo, debido a la ausencia de los Amigos estadounidenses más fuertemente evangélicos. Miraban con recelo el contacto con los Hicksitas que no era evangelístico. Trabajar con aquellos que no predicaban la salvación a través de la Sangre de Cristo les parecía un compromiso peligroso. Tales Amigos criticaron al AFSC porque no era abiertamente evangélico. Denunciaron lo que veían como herejía en el American Friend y las universidades cuáqueras y fundaron instituciones alternativas como Friends Bible College. Finalmente, se movieron hacia la separación. Oregon Yearly Meeting se retiró del Five Years Meeting en 1925, y al mismo tiempo los Amigos fundamentalistas en Indiana se retiraron de los meetings anuales de Indiana y Western y formaron el Central Yearly Meeting.
La Conferencia de Todos los Amigos celebrada en 1929 en Oskaloosa, Iowa, ilustró los problemas de trabajar a través de tales barreras. Originalmente, Friends University en Wichita, Kansas, iba a ser la anfitriona, pero los Amigos fundamentalistas allí fueron tan críticos que la escuela rescindió su invitación. Los organizadores dejaron claro que no estaban trabajando hacia la reunión formal, sino para más luz y conocimiento: “Las responsabilidades actuales exigen un conocimiento más estrecho entre todos nuestros grupos para que nosotros, los que estamos viviendo, podamos evaluar adecuadamente nuestra propia fuerza y debilidad. No deberíamos aceptar las decisiones del pasado sin primero saber cómo se sienten los miembros vivos de la Sociedad». Cuando Edward Mott, el ministro que había sacado a Oregon Yearly Meeting del Five Years Meeting, aceptó una invitación para hablar sobre el tema de “Cristo el Evangelista», se encontró enfrentando críticas “sobre la base de que participar sería reconocer la conferencia como beneficiosa, y sus objetivos como dignos». El discurso de Mott fue una fuerte defensa de la Expiación y el Nacimiento Virginal. Muchos Amigos expresaron su unidad, mientras que otros lo recordaron como “teniendo que ser superado, . . . y sintiendo alivio de que había terminado».
La depresión económica mundial que comenzó en 1929 en algunos casos causó, y en otros casos coincidió con, nuevos problemas para los Amigos. Dio un nuevo impulso para desafiar el capitalismo de libre mercado. Algunos Amigos ingleses se habían movido en esta dirección en la Primera Guerra Mundial, y los aparentes respaldos del socialismo en la conferencia de Londres de 1920 habían dado lugar a intensas discusiones. En 1932, algunos Amigos teológicamente liberales encontraron en el socialismo la única alternativa a un capitalismo fallido. Walter C. Woodward, el editor del American Friend, escribió con simpatía sobre la candidatura presidencial del socialista Norman Thomas en 1932, a pesar de que Thomas se postulaba contra el cuáquero Herbert Hoover. Una conferencia del Philadelphia Yearly Meeting (Ortodoxo) sobre el ministerio en junio de 1933 concluyó: “Un ministerio que no tiene en cuenta las flagrantes imperfecciones económicas, políticas y éticas en la sociedad, y también las ofensas de los individuos contra todo lo que contribuye al bien, no tiene ninguna razón real para existir, y deja una impresión angustiosa de evasividad débil». Sin embargo, otros Amigos se indignaron por lo que vieron como intentos de politizar la fe cuáquera. En las sesiones de 1935 del Five Years Meeting, el presidente de Earlham College, William C. Dennis, un firme republicano, dio un discurso ampliamente citado que condenaba la identificación del cuaquerismo con un cierto tipo de política.
Con el auge del totalitarismo en Europa y el estallido de la guerra en el Lejano Oriente, los Amigos se encontraron repensando las implicaciones del Testimonio de Paz. Para muchos, eso significó el apoyo a la Sociedad de Naciones y la oposición al rearme. En 1932, por ejemplo, Walter Woodward descartó al candidato presidencial demócrata Franklin Roosevelt como un “hombre de la Gran Armada» que posiblemente no podría atraer a los Amigos. En 1936, AFSC estaba patrocinando Caravanas de Paz para llevar un mensaje contra la guerra a través de los Estados Unidos, y los Amigos en Gran Bretaña se comprometieron con el “Compromiso de Oxford» de nunca más participar en ninguna guerra.
Ante estos desafíos, las respuestas cuáqueras difirieron. Algunos Amigos simplemente descartaron el pacifismo como poco realista. Otros instaron a los Amigos a abstenerse de portar armas, pero reconocieron que esto no impedía que otros lo hicieran que lo sintieran correcto. La visión más radical provino de activistas por la paz como Bertram Pickard, quien pidió lo que él llamó una “política revolucionaria» de paz, en la que los Amigos eliminarían las causas de la guerra haciendo campaña contra la injusticia, y se negarían a cooperar con la violencia patrocinada por el estado.
Finalmente, a principios de la década de 1930, una nueva conciencia de la justicia racial estaba arraigando entre los Amigos. En muchos aspectos, la década de 1920 representó un nadir para los cuáqueros. En el Medio Oeste, algunos Amigos realmente se unieron al Ku Klux Klan, aparentemente indiferentes a sus prejuicios, pero atraídos por su firme apoyo a la Prohibición. En el Este, las escuelas cuáqueras todavía excluían sistemáticamente a los niños no blancos. Los Amigos afroamericanos eran pocos.
Aún así, en 1930 algunos Amigos ahora cuestionaban públicamente tales actitudes. Cuando Westtown School se negó a admitir a dos niños negros en 1933, muchos Amigos fueron abiertamente críticos. Dorothy Biddle James concluyó que en el pasado los Amigos “habían merecido la confianza del negro americano, porque nos habíamos probado durante los días de la abolición. Pero esos días han pasado y con la llegada del ‘Nuevo Negro’, el hombre que pide simplemente cooperación y no filantropía, la mayoría de nosotros hemos fallado como individuos y como grupo en hacer nuestra parte». AFSC comenzó a desarrollar un interés en las relaciones raciales, y los comités de los meetings anuales sobre el tema adquirieron nueva energía.
Así fue, en vísperas de la formación del Comité Mundial de Amigos para la Consulta en 1937, que los Amigos se encontraron enfrentando nuevos desafíos y lidiando con las implicaciones de las diferencias más antiguas. En ese sentido, vivían en un mundo no tan diferente al nuestro.
