Como estudiante de posgrado en antropología de la danza en la Roehampton University de Londres, tuve mi primera crisis de mediana edad. En realidad, digamos que mi primera crisis de
Había llegado a Roehampton como bailarina profesional de claqué, educadora artística, activista, escritora y cuáquera en ciernes con una licenciatura en Historia. Aunque mis amigos y familiares rara vez entendían por qué quería cursar mi máster en Antropología de la Danza, para mí tenía todo el sentido: la antropología se trata de comprender, y si quería utilizar mi amor por las artes escénicas para mejorar la sociedad, me parecía la forma más lógica de hacerlo.
Sin embargo, mientras revisaba mis notas, empecé a tener mis dudas. Acababa de descubrir algunos hechos sorprendentes sobre mi campo elegido; tan recientemente como en 2006, la Agencia Central de Inteligencia dirigió sus esfuerzos de reclutamiento a miembros de la Asociación Americana de Antropología. No era la primera vez; en 1969 y de nuevo en 1982, la AAA aprobó resoluciones para evitar tales esfuerzos, pero el tema resurgió en 2009. Según el sitio web de la AAA, «después del 11-S, todo es diferente. Nuevas becas federales tienen como objetivo proporcionar apoyo gubernamental para el trabajo de posgrado en antropología (y otros campos útiles para la comprensión de las culturas globales) a cambio de promesas de trabajar para el gobierno». Como se explica en un artículo escrito para la BBC por el periodista Kambiz Fattahi en 2007:
El ejército estadounidense ha desarrollado un nuevo programa conocido como el Sistema de Terreno Humano (HTS) para estudiar los grupos sociales en Irak y Afganistán. . . . Al igual que con muchos programas, el Pentágono ha subcontratado parcialmente el HTS, y el contratista de defensa BAE Systems [la tercera empresa de defensa global más grande del mundo con ventas anuales superiores a 18.500 millones de libras esterlinas] contrata a los científicos sociales.
Como pronto aprendí, el uso de datos antropológicos para fines políticos no era nada nuevo. En
En el mejor de los casos, según la crítica de 1968 de Kathleen Gough, «New Proposals for Anthropologists», publicada en Current Anthropology, la antropología representaba «el trabajo social y el esfuerzo de desarrollo comunitario para los pueblos no blancos». En el peor de los casos, la disciplina funcionaba como «un instrumento de dominación», según Dell Hymes, en Reinventing Anthropology (1972).
Me quedé impactada. Había cambiado de historia a antropología con poco conocimiento de la historia aparentemente contaminada de la antropología. Pensaba que se suponía que la antropología promovía la comprensión, pero según todo lo que había descubierto, la disciplina era poco más que la criada del imperio, cómplice de todo, desde la colonización británica de la India hasta la invasión estadounidense de Vietnam y ahora Afganistán e Irak.
Volví a la biblioteca, decidida a averiguar si siempre había sido así. Recordé que uno de mis profesores había mencionado algo sobre un cuáquero inglés que ayudó a fundar la Sociedad Etnológica de Londres, un precursor del actual Real Instituto Antropológico.
¿Qué más puedes contarme sobre él?
Ella negó con la cabeza; los oscuros cuáqueros del siglo XIX no eran su fuerte. «Podrías encontrar algo sobre él en la historia del Instituto. Consulta su sitio web».
Lo hice, y así comenzó la renovación de mi fe, no solo en la antropología, sino en los ideales cuáqueros que llevaron, en muchos sentidos, a la fundación de la disciplina.
En 1837, el médico cuáquero Thomas Hodgkin fundó la Sociedad Británica y Extranjera de Protección de los Aborígenes con la esperanza de que:
Difundiendo información correcta sobre el carácter y la condición de los aborígenes, apelando al gobierno o al Parlamento cuando sea necesario, y haciendo que la opinión popular ejerza su debida influencia en el avance de la causa de la justicia . . . se puede hacer mucho para disminuir estos gigantescos males, cuya continuación refleja una profunda deshonra en el nombre británico.
Como se señala en el artículo de Ronald Rainger de 1980 «Philanthropy and Science in the 1830s: The British and Foreign Aborigines Protection Society», el médico y naturalista Richard King cuestionó los objetivos humanitarios de Hodgkin y le instó a cultivar la ciencia por el bien de la ciencia. Además, Rainger argumenta que la Sociedad Etnológica de Londres, fundada en parte por King, Hodgkin y la Asociación Británica, sirvió para institucionalizar la separación de los objetivos científicos y filantrópicos, y la Société Ethnologique de Paris, fundada en parte por Hodgkin, se centró en la ciencia, no en la filantropía.
En 1842, los objetivos de la Sociedad de Protección de los Aborígenes cambiaron de «proteger a los indefensos» a registrar su historia. En su historia de 1971, «What’s in a Name? The Origins of the Royal Anthropological Institute (1837-71)», George W. Stocking señaló que la Sociedad aprobó una resolución que esencialmente afirmaba que la mejor manera de ayudar a los aborígenes era estudiarlos. La recién formada Sociedad Etnológica de Londres, compuesta principalmente por humanitarios cuáqueros-evangélicos, conservó el lema de la Sociedad de Protección de los Aborígenes de ab uno sanguine (de una sola sangre), y se basó en la tradición etnológica de datos «físicos, lingüísticos, arqueológicos y culturales» para resolver el «problema esencialmente histórico de relacionar todos los grupos humanos con una única raíz original».
Por el contrario, la Sociedad Antropológica de Londres, que fue fundada por James Hunt, se preocupó por la «naturaleza básica del estudio del hombre». Según Stocking, la Sociedad estaba compuesta por «‘antropólogos’ radicalmente racistas y en la mayoría de los casos marginalmente científicos» preocupados por «definir las razas humanas en el contexto de una tradición pre-darwiniana de anatomía comparada».
Por un lado, según la erudita Henrika Kuklick, estaban los monogenistas, muchos de los cuales eran abolicionistas y mantenían que «todas las razas derivaban de una sola creación». Por otro lado, estaban los poligenistas, partidarios de la esclavitud que creían que «diversos tipos físicos de la humanidad eran especies distintas». Kuklick argumentó que la creación del Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda en 1871 (que combinó las Sociedades Etnológica y Antropológica) señaló el triunfo del monogenismo.
Mientras estudiaba la historia de la antropología y los cuáqueros en Gran Bretaña, me sentí un poco mejor, incluso orgullosa. Claramente, el «instrumento de dominación» no empezó así. Terminé mi trabajo de fin de curso, completé mi tesina de máster unos meses después y regresé a Estados Unidos, donde, después de casi tres años de asistencia, me convertí en miembro del Meeting de Trenton (N.J.).
También me uní a la Red de Antropólogos Preocupados, un grupo independiente que busca promover la antropología ética, y todavía estaba interesada en la conexión entre los cuáqueros y la disciplina antropológica. ¿Tenía la Sociedad de Protección de los Aborígenes una contraparte en Estados Unidos? ¿Hubo algún antropólogo cuáquero además de Hodgkin y sus colegas?
Navegando por las estanterías de la Biblioteca Francis J. Cadbury en Filadelfia, me encontré con una serie de libros relacionados con Margaret Mead. ¡Por supuesto! Margaret Mead era cuáquera, al menos sus padres lo eran. Aunque la mujer responsable de sacar la antropología de la academia y llevarla a la conciencia pública llegaría a identificarse con la Iglesia Episcopal, no pude evitar pensar que su educación cuáquera debió tener alguna influencia en su trabajo.
La monografía más famosa de Mead, Coming of Age in Samoa, estuvo plagada de controversia, y los críticos cuestionaron todo, desde sus métodos de investigación hasta las mismas razones por las que llevó a cabo su investigación. Muchos sospechaban que Mead llegó al Pacífico Sur con nociones preconcebidas de lo que encontraría y publicó solo los datos que apoyaban sus puntos de vista.
No obstante, estas «nociones preconcebidas» buscaban proporcionar al público estadounidense una forma alternativa de conceptualizar la sexualidad adolescente y, al hacerlo, sugerían que una mayor comprensión del mundo, obtenida a través de la antropología, podría resultar beneficiosa incluso para sociedades «civilizadas» como los Estados Unidos anteriores a la Segunda Guerra Mundial.
Mi investigación adicional en la Biblioteca Cadbury produjo un kit de recursos producido por el Comité de Asuntos Aborígenes Cuáqueros de Canadá. Titulado «Derechos Aborígenes, Paz y Justicia», el kit contenía una meditación guiada, información histórica relacionada con las Primeras Naciones de Canadá, una copia de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y una lista de preocupaciones actuales y acciones sugeridas.
También encontré un volumen de David Swatzler llamado A Friend amongst the Senecas: The Quaker Mission to Cornplanter’s People. El libro narraba el trabajo de Henry Simmons, un misionero cuáquero que trabajó entre los Seneca en 1799. En muchos aspectos, el trabajo y los escritos de Simmons se desviaron muy poco del tono algo condescendiente del misionero del siglo XVIII. Hacia el final de su tiempo con los Seneca, escribió:
Hermanos, nos ha dado cierta satisfacción al recorrer vuestra ciudad, ver las señales de la industria que tienen lugar; ver que estáis construyendo casas mejores y más cálidas para vivir; y ver que gran parte de vuestra tierra despejada está plantada con maíz, patatas, frijoles, calabazas y pepinos, etc. Y, ver que el artículo se mantiene en buen estado.
Sin embargo, vale la pena señalar la declaración que precedió a los comentarios de Simmons:
Hermanos, ahora habéis oído que nuestra venida aquí era para ver cómo os va a vosotros y a nuestros jóvenes, que viven entre vosotros. Nos alegramos de que el Buen Espíritu nos haya favorecido para reuniros con salud y [nos haya] dado esta oportunidad de tomaros de la mano y avivar la cadena de la amistad.
Ahora, hermanos, nos gustaría saber de vuestras propias bocas si estáis o no completamente satisfechos con que nuestros jóvenes estén entre vosotros. . . . Deseamos que habléis libremente.
Aunque Simmons no concibió su trabajo como antropológico por naturaleza, su diario también contenía muchos ejemplos de escritura etnográfica. Al describir una «danza de adoración» realizada para celebrar la decisión de la comunidad de prohibir el alcohol en el pueblo, Simmons escribió:
Hombres, mujeres y niños, vestidos con sus mejores galas, bailaban en círculo alrededor de una imagen de madera, o dios. No parecía haber bailarines designados. Aquellos que tenían ganas de entrar en el círculo, lo hacían, mirando a la imagen. Dos hombres estaban sentados en el suelo, cara a cara dentro del círculo, ocupados con instrumentos musicales. . . . Los hombres en el círculo, siempre moviéndose a un ritmo lento, bailan y gritan mucho. Las mujeres bailan principalmente manteniendo los pies juntos y moviéndolos de lado, primero los dedos y luego los talones, mientras se mueven alrededor con los hombres.
Swatzler señala que la eminente etnografa de la danza Gertrude Kurath describiría más tarde el mismo movimiento como «un suave giro giratorio de pies paralelos». Aunque no sabía nada de Simmons o de la misión cuáquera de 1799 antes de mi investigación, estaba familiarizada con el trabajo de Kurath. Mi formación en antropología de la danza, sentí, finalmente estaba empezando a tener sentido.
Volviendo a mi trabajo de posgrado, recordé el nombre de un antiguo antropólogo afroamericano, St. Clair Drake, con quien me había topado durante una investigación anterior sobre la coreógrafa/antropóloga Katherine Dunham. Drake, como resultó, aunque no era cuáquero, comenzó su trabajo en antropología en el centro de estudios Pendle Hill en Wallingford, Pennsylvania, que albergaba el Comité Conjunto de Relaciones Raciales, conectado tanto con los Hicksite como con los Meetings anuales ortodoxos de Filadelfia. Trabajó bajo la activista de derechos civiles Rachel Davis DuBois en un «experimento» diseñado para contrarrestar el racismo.
Drake escribió más tarde sobre sí mismo como «Prueba A» dentro de la investigación de DuBois, pero su carrera y asociación con Pendle Hill siguen siendo un testimonio de la antropología humanitaria defendida por hombres como Thomas Hodgkin. En una entrevista en 1988, Drake declaró su creencia en el poder de la disciplina para «ayudar a disipar los estereotipos sobre los negros y a eliminar los errores basados en la confusión entre los factores biológicos y ambientales al explicar las diferencias raciales observadas». Un año antes, en el prólogo de su monografía de 1987 Black Folk Here and There: an Essay in History and Anthropology, Drake escribió: «Que el eventual fin del racismo haga innecesarios tales defensores para ambos lados».
Volviendo a la Colección Cuáquera en Haverford College, encontré un documento en los papeles de Anthony Benezet (1713-1784) titulado «Observaciones de los indios». En su propuesta de compilar una historia de los nativos americanos con el fin de eliminar los prejuicios contra ellos, el documento se hizo eco de los deseos tanto de Drake en el siglo XX como de Hodgkin en el siglo XIX.
Una investigación adicional reveló a una antropóloga australiana, Olive Pink, que hizo campaña por los derechos de los aborígenes australianos en las décadas de 1940 y 1950. Pink, cuáquera, llevó a cabo un estudio antropológico de los pueblos Arrernte y Warlpiri para informar su trabajo como activista.
No fue hasta que regresé al Reino Unido el verano pasado que me di cuenta del verdadero significado de mis intentos de reconciliar mis creencias como cuáquera y como pacifista con la historia algo controvertida (y los abusos actuales) de mi campo elegido. Aunque el propósito de mi viaje a Londres se centró en mis estudios, decidí volar dos semanas antes para asistir al retiro de verano del Meeting General de Jóvenes Amigos de Gran Bretaña.
Llegué a Heathrow un viernes por la mañana, me dirigí a la Casa de Meeting de Norwich Friends y pasé mis primeras 24 horas poniéndome al día con viejos amigos. Debido a las diferencias de zona horaria, fui una de las últimas en meterme en mi saco de dormir esa noche, y para el sábado por la tarde necesitaba desesperadamente un poco de descanso.
Encontré un rincón tranquilo en la biblioteca infantil de la casa de Meeting y cerré los ojos, pero no antes de que mi mirada se posara en un libro de imágenes titulado The Value of Understanding: The Story of Margaret Mead. Parte de la colección infantil algo anticuada, la Serie ValueTales, el libro y su inclusión en la biblioteca infantil en una casa de Meeting cuáquera en Norwich sirvieron para borrar todas las dudas inspiradas por mi crisis de un cuarto de vida.
A veces, la antropología ha funcionado de hecho como un «instrumento de dominación», pero no empezó así, ni tiene por qué persistir como la llamada criada del imperio. Hay esperanza, y como recién llegada a la Sociedad Religiosa de los Amigos, me sentí bendecida de descubrir este aspecto poco conocido de la historia cuáquera. Solo puedo esperar que, al «difundir información correcta» sobre nuestras hermanas y hermanos de todo el mundo, la antropología y su énfasis asociado en la comprensión puedan poner fin al racismo y los prejuicios culturales.
